传统文化的根本精神范例(3篇)

传统文化的根本精神范文

【关键词】社会主义核心价值观；传统文化；相互作用

社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善。而以中国传统文化为源头构建社会主义核心价值观更具有时代意义和传承精神。学术界开始分析研究关于社会主义核心价值观的相关问题。大致看来，对社会主义核心价值观的研究主要集中在对它的整体性研究、分功能性研究以及根据具体问题而应用的研究。研究的视角大致都是依据社会主义核心价值观的发展史，再根据社会主义核心价值观的内涵联系我国近年实际情况最后进一步阐述如何建构、培育及发展社会主义核心价值观。而关于社会主义核心价值观与中国传统文化方面的研究还没有形成完整的体系，很少由以中国传统文化为基础对社会主义核心价值观进行展开研究与分析。大致关于社会主义核心价值观与传统文化的关系研究大致如下：

一、传统文化是社会主义核心价值观的重要来源

温小勇（2013）将传统价值观中的价值理想、德治伦理和人本精神与中国特色社会主义的价值要求具有互通性，尤其是在社会主义核心价值观方面强调的和谐与民主理念具有高度的哲学契合。社会主义核心价值观遵循马克思主义的原则和方向，与中华民族的传统文化相承接，植根于中华民族文化的深厚土壤，广泛汲取中华传统文化的精华。独特的民族性使社会主义核心价值观具有深入人心的穿透力和众望所归的凝聚力。一是核心价值观体现传统文化中的民本主义精神。党和国家领导人多次引用古代先哲的名言，肯定其积极进步的思想。所以，尽管传统的民本主义存有明显的阶级局限性，但是，我们仍可以从中找到许多极具价值的积极因素，以便对传统文化加以合理积极运用，推进社会主义核心价值观建设。二是核心价值观体现中国传统文化中的“和合”思想。“和合”思想是中国传统文化的基本精神之一，对中国文化的发展具有广泛而久远的影响。在中国文化史上，和合思想深刻地影响了中国文化的形成和发展，构成了传统文化的核心理念。近年来，我们党先后提出可持续发展战略、科学发展观、和谐社会、和谐世界等理念，都可以从“和合”思想那里找到渊源。总之，社会主义核心价值观深深植根于中华民族的土壤之中，积淀着中华民族最深层的精神追求和行为准则，符合民族心理，反映民族特征，体现民族品格。

二、社会主义核心价值观是对传统文化的继承与超越

继承、弘扬中华文化，首先是要继承。继承的目的就是要获得启发，取其精华，为我所用。而且还要对传统文化进行创造性地转化和发展，使其能够与时俱进。黎昕和林建峰（2012）认为中华传统文化蕴含着社会主义核心价值观的丰富思想资源，社会主义核心价值观是植根于优秀传统文化并与时俱进的时代精神，社会主义核心价值观的凝练是对中华传统文化的传承与超越；肖季文和欧凯（2012）中国传统文化与社会主义核心价值观是相互联系、相互交融和相互共生的，坚持与时俱进与继承传统相统一，在科学构建社会主义核心价值体系过程将中国优秀传统文化发扬光大；白洁（2013）对社会主义核心价值观的传统文化意蕴进行了分析，传统文化对社会主义核心价值观的形成、发展起着重要的作用，而社会主义核心价值观又是对传统文化的彰显与继承――突出表现在社会主义核心价值观的内容上，并指出社会主义核心价值观在方法途径、思想内容对传统文化不断提升与超越。笔者认为两者相辅相成，社会主义核心价值观依靠传统文化进行培育、构建和践行，使其可以植根于本土传统文化而更便于引导大众；传统文化又可以借助社会主义核心价值观对其进行“扬弃”并使传统文化得到传承与发扬。

三、传统文化是实现社会主义核心价值观的路径

（一）依靠传统文化培育社会主义核心价值观

培育社会主义核心价值观，简单的说教肯定是不行的，要想长期持久、深入人心，就必须借助传统文化的力量。2014年2月24日，同志在中共中央政治局第十三次集体学习时再次明确指出：“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。”“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。”他指出，要努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人，“使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”。欧阳军喜和崔春雪（2012）认为中国传统文化与社会主义核心价值观的关系既是一个重大的理论问题也是一个重大的实践问题。要推行社会主义核心价值观，就必须植根于中国传统文化进行培育社会主义核心价值观，而培育的主要途径就是弘扬和批判地继承中国传统文化。

（二）依靠传统文化建构社会主义核心价值观

传统文化的根本精神范文篇2

[关键词]传统人文精神；天人合一；和而不同

[中图分类号]G122[文献标识码]A[文章编号]1009―2234（2015）07―0083―02

人文精神是传统文化的精髓，是人类文化所体现的基本精神，它以追求真、善、美等崇高的价值理想为核心，以人的自由和全面发展为终极目的。它是一个多层次的思想体系，以人的思想观念、心理活动等形式表现出来，是一种普遍意识，包含着中华民族的价值取向和思维方式，是中华民族所特有的精神财富。

一、传统人文精神的主要内容

传统人文精神是中国传统文化的基本精神，从实质上讲就是中华民族的民族精神，它包含诸多要素，主要是根据人与自然、人与社会、人与人以及人与自身之间的关系，与此相对应的传统人文精神的主要内容包括天人合一的和谐精神、仁政德治的民本精神、和而不同的处事原则。

（一）天人合一的和谐精神

传统人文精神以“天人合一”作为哲学思考的立足点，主张遵循天道和人道，“天人合一”思想提倡自然万物是人类存身立命的基础，破坏自然就是等同于自毁家园。但它把“人”作为整个自然界的核心来考虑的，认为人是自然界的产物，也是自然界的一部分，所以人应该效法自然，不能违背自然规律，与自然和谐相处。人与自然界之间的关系是平等、仁爱、友善与和谐，在和谐、融洽的环境中，追求平等的社会理想，培养真善美合一的自然情怀，将人生的意义和最高理想都体现在社会生活中，是古人追求天人合一的最高境界，也是传统人文思想的最重要内容。因此，儒学以“仁”为核心建立了一整套完备的道德体系，包括从个人修养到处理各种社会关系的方方面面。后来，儒家将仁、义并称，“仁义”是内在的约束，“礼”是外在的规范，儒家特别推崇“礼”，他们以“仁义”作为“礼”的精髓和实质，更加强调“礼”作为社会伦理规范对个体道德情感的塑造作用，儒家的这种价值取向深深地影响了中华民族的传统文化，使贵德、尚义、明礼渗透到社会生活之中。

（二）仁政德治的民本精神

中国古代社会是以农业立国的，强调农业生产，奉行重农抑商政策，因此，几千年来以民为贵思想贯穿在农业生产之中，《左传》中说：“夫民，神之主也。”这一思想，经过不断的实践和发展，使民为贵的执政理念成了评价国家长治久安的一个基本尺度，也是评价百姓是否拥有基本权利和实现自己政治生活愿望的一个基本标准。所以，“中国传统的以人为本精神还表现在政治上所倡导的‘民为贵’的民本主义精神。”儒家主张“仁政”，反对暴政，指出民心不可抗拒。提倡统治者治理国家的同时要安抚百姓，必须给予百姓生活所必须的物质条件和生活条件。

传统人文精神重视道德修养，强调以德治国，其核心就是礼治，礼是治国的根本，“德治”思想中，君王要修德养性，官吏也要修德养性，只有执政者以身作则，起到表率作用，才会产生巨大的感召力，引导百姓向善，才能维持社会稳定和谐。历代统治者在人才的选拔和使用上非常注重考察个人品德，这种品德全部集中在“内圣外王”方面，也就是让官吏做个有道德的人，为统治者服务。在古代社会，“修身齐家治国平天下”，既是官吏从政的出发点，又是个人修德养性、实现人生目标的落脚点。

（三）和而不同的处事原则

中国传统文化的核心理念可以用一个“和”字准确表述，古人所追求的人与自然、人与社会、人与人及国际之间和谐的理想境界，都离不开“和”的规定或寓意。“和而不同”认为，事物总是在千差万别中协调发展，所以在对待人与自然、人与社会、人与人的关系上，始终把和谐作为尺度。古人将这种尺度和文化价值，运用到礼法哲学中，就出现了“百家争鸣”的逐渐合流，以及对外来文化积极因素的吸收和借鉴，体现了中华民族包容的文化品格。

从哲学的观点来看，诸子百家之说兴起后，儒家对“和”的观念作了进一步的发挥，即侧重从社会人事方面展开“和”的应用，将关注点集中在人际关系上，将协调与化解矛盾来求得平衡发展作为追求的目标，于是“和”就同“中”结合起来构成了“中和”观念，被儒家奉为立身行事的基本原则，使“和”的观念有一个可掌握的“尺度”，“中和观”也成了儒家价值观和方法论的高度统一和集中体现。儒家“中和观”中的“和”，具有和谐、协调、和合的性质，体现了中华民族的价值取向和追求。“中和”作为根本的思维方式和价值取向的完整统一，它高度概括了中华民族的生存智慧，从而构成了中国传统文化的核心，塑造了中华民族的精神品格和精神风骨，影响着中华民族心理、民族习俗和民族性格。

二、传统人文精神的主要特点

中国古代半封闭的地理环境、以农耕为主的生产方式、宗法制和君主专制结合的政治形态，独特的自然地理环境、经济政治条件和思想文化背景，决定了传统文化所孕育的传统人文精神除了具备人文精神的一般特点之外，还具备了自身的独特品格和鲜明的中国特色。特别是形成了传统人文精神三个主要特点：人在人与自然的关系中处于核心地位、和谐是传统人文精神追求的价值目标、礼教是伦理道德发挥作用的主要形式。

（一）在人与自然的关系中人处于核心地位

在对待人与自然的关系上，古人主张尊重自然的同时强调个人意识。正如程颐所说“观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。”人们对“天文”往往表现出尊重态度，而在“人文”方面表现出极大的热情和智慧，远离“天文”而追求“人文”，主张“人”是主体的人、社会的人，人有自己的价值和尊严。传统人文精神大部分思想意识和价值理念都来自“人文”，如《尚书・泰誓》中说“民之所欲，天必从之”，“‘天人合一’思想所含的社会价值，在中国两千多年的历史发展中，已深深嵌入到中国博大精深的文化传统中，并形成一整套的社会价值体系，对中国传统价值观的基本特点产生了直接深远的影响。”【18】29传统人文精神在社会发展中，强调以人为本。早在先秦时期，古人就把人从自然界中明确的区分出来，也强调了人在自然中的核心地位，“人”才是自觉的人或者是有自我意识的人，在社会关系中才有人的地位和作用，如老子说“域中有四大，而人居一焉”，孟子说“人皆可以为尧舜”，都是主张人通过自我修养和自我完善，可以成为一个有道德的人，在其理想人格的追求方面就可以实现立功、立德、立言。在很多的历史文献中，都能看到古人对人的理解、价值和作用的阐述，对人在自然界中主体地位的肯定。

（二）和谐是传统人文精神追求的价值目标

“‘和’这种思想在中国源远流长，它孕育的根基是我国古代以农耕为主的生产方式和以血缘亲情为基础的家国同构的社会结构。”“和”的本意是“相应”，引申为和谐、协调，多指不同事物之间的状态要求。传统文化丰富多彩、博大精深，其核心理念可以用一个“和”概括，“和”就成了传统人文精神“天人合一”的灵魂，是自然界存在的基础，是社会存在的基本状态，也是人所追求的基本目标。就其本质而言，是充分了肯定人与自然、社会、人及自身的和谐统一。孔子把“和”视为处理人际关系的准则，《论语・季氏》中说：“均无贫，和无寡，安无倾”，强调的是社会整体的和谐。“与天地合其德”，是强调人与自然之间相互适应、相互协调。这些“和”还需要与“中”结合，提高自身的道德修养，还要做到恰如其分。“中和”之所以能被广泛的运用，关键在于道德伦理，规定了不同人的权利和义务，并将其以适度的行为准则和道德规范确定下来，实现统治的目的。“中和”功能提倡和追求“上中贵和”，对中华民族凝聚力、向心力的形成，对中华民族大家庭的团结和睦产生了积极的影响。伦理道德是中国古代社会维持社会关系的纽带，贯穿在整个封建社会的全过程，规范着人们的心理和行为。在人与社会的关系上，传统人文精神是通过伦理道德规范来实现社会总体的和谐，对处在不同地位的个人，有着不同的道德要求，正如《系辞上传》中说：“一阴一阳之谓道。”所以，个人都必须自觉地认识自己的社会角色和所承担的义务，遵循统治者要求的伦理道德，各得其分，各尽其职。

（三）礼教是伦理道德发挥作用的重要形式

传统人文精神不仅重视“人文”，而且也重视伦理道德教化。这种教化，主要借助于“礼”、“乐”等形式，将其形象化、情感化，实现能够教化人的目的。孟子认为，道德教化可以培养人的“浩然正气”，通过自身修养来激发人的正义之气，加上对这种修养的坚持，才能使人成为一个有道德的人、高尚的人。本质上讲，道德教化属于人的内在行为，而外在的教化只能通过内在行为来引导，才能转化为自我完善的道德力量。因此，个人的道德自觉、自律可以巩固道德教化带来的精神品格。传统人文精神中的“礼”，是指当时社会所需要的道德和政治规范，渗透于社会生活之中。荀子认为：“使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”礼是调整主客观之间的矛盾、寻找目的与条件之间的一种平衡关系。礼来源于现实的生活，以社会价值作为标准来应用到政治生活之中，从而形成一套具有普遍意义的、可参照、可模仿和根据条件可以不断更新的行为模式。孔子提出“克己复礼”，个人只有服从礼的要求，在仪态外表上符合规范，才能步入社会与人交往。礼的规范在个人道德教育中占有突出的地位，以礼树人、创业、守业的人文精神，集中体现了传统人文精神对人的道德教化功能。而传统人文精神的伦理道德与政治实践混同在一起，人文精神也就趋向于从整体上把握人，使人自觉，使社会政通人和，使世界与人相互协调。古人重视个人的道德修养，把修身、正己作为治国、平天下和安身立命的标准，将人文精神渗透于道德教化之中，使传统人文精神得到了扩展和弘扬。

〔参考文献〕

〔1〕程静宇.中国传统中和思想〔M〕.北京：社会科学文献出版社，2010.

〔2〕许苏民.人文精神论〔M〕.北京：人民出版社，2011.

〔3〕曲文君.中国传统文化与现代化〔M〕.济南：山东人民出版社，2011.

〔4〕郭齐勇.中华人文精神的重建〔M〕.北京：北京师范大学出版社，2011.

传统文化的根本精神范文

一、中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的引导与支撑

第一，中华优秀传统文化不仅构成了社会主义核心价值观的根基与血脉，包括中华民族的最根本内容，而且代表着民族的精神共识，滋养着中华民族，正体现出中华优秀传统文化是中华民族的文化的根与魂。儒家思想的仁推广到政治领域，实质就是仁政，即统治者要亲民爱民，以民为本。正如孟子所说：民为贵，社稷次之，君为轻。

第二，优秀传统文化为社会主义核心价值观提供了道义支撑和价值指向。中华文化是中华文明途径百年沧桑所积累下的精华，更是中华民族五千年文明成果的智慧结晶，承担着高尚的道德传统与伟大的民族精神。它在长期的历史和文化进化发展中铸就为一种讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同[1]的中华传统美德。社会主义核心价值观以中华优秀传统文化为根基，并不排斥对其他文化优秀成果的吸收。在高速发展的今天，多元化、全球化趋势影响着我们的生活，对核心价值观的培育与践行，要求我们从中华文化的根处找出国民都能认同并且能够引起共鸣的价值理念，最终指引中华民族的发展，同时重视学习西方优秀的文化，加以借鉴。

二、中华优秀传统文化中蕴含的社会主义核心价值观的精神内涵

社会主义核心价值观无论是国家层面还是社会层面，抑或是个人的价值理念，都在一定意义上凸显着中国元素和中国特色的内涵所在。

正如儒家代表人物大都从民为邦本出发分析问题，强调保民富民，坚持在富民的基础上教育人民，从而达到仁政礼治。

中国自古以来以礼仪之邦著称，是一座历史悠久的文明古国，无论对文明的追求程度上抑或是对文明成果的保护和捍卫上，都足以让后人仰之弥高、钻之弥坚，不断继承和弘扬着中华优秀的文化传统。《中庸》中提到中华文明有礼仪三百，以尽吉、凶、军、宾、嘉之制，有威仪三千，以悉乎登降、进反、酬酢之文，故洋洋乎流动而不滞，充满而不穷，极于至大而无外矣[2]。构建社会主义文明国家，应该努力发掘中华古代的优秀资源，并加以创造性转变，使之凸显民族魅力和精神价值。

孟子说，天时不如地利，地利不如人和，彰显着和的价值取向，体现着中华优秀的和谐文化所在，也铸就了和平文化的优秀品质。

社会公共层面，中华文化也有着对自由平等和公平正义独特的价值追求。毛泽东指出：中华民族不仅以刻苦耐劳著称于世，同时又是酷爱自由、富于革命传统的民族。[3]庄子独与天地相往来的逍遥游思想也正是对其充分表达。

三、通过对中华优秀传统文化的创新与传承，发展社会主义核心价值观

社会主义核心价值观的践行不仅需要弘扬传统文化，而且需要对其进行创造性发展实现本身的民族化与本土化。