孝道作文(6篇)

孝道作文篇1

【关键词】青少年孝道教育理念开展活动社会实践

【中图分类号】G621【文献标识码】A【文章编号】2095-3089（2014）10-0080-01

古人云：“夫孝，德之本，教之所由生也”。“孝道”是中华民族的传统美德，中国几千年的文明社会是以孝道为基础建立起来的。嘉祥地处鲁西南平原，是鲁哀公西狩获麟之地，更是我国古代伟大的思想家、教育家曾子、冉子的故乡，以其悠久的历史文明和丰厚的文化积淀蜚声中华大地。以曾子为代表的儒家文化博大精深，涵盖了政治、经济、哲学、伦理等诸多方面，具有强大的凝聚力和生命力，是中华传统文化的主流。时至今日，我们倡导的尊老爱幼、热爱祖国、胸怀大志、等道德要求，可以说是儒文化中“孝道”的发展和完善。在多年的班主任生涯中，凭借嘉祥独有的人文地理优势，卓有成效地开展了以孝心为主线、以孝文化建设为主题的实践教育活动，创设了班级特色文化，促进了学生良好道德品质的形成，收到了良好的效果。

德育是学校教育工作的灵魂，因为在整个教育工作中，追求善的理念，造就美德才是最根本的目的，德育的功能就是育人，要以人为本，以发展学生的综合能力为方向，目前学校德育工作存在着诸多问题如形式主义、重说教、抽象等，缺乏实效性。因此，我校把德育工作的落脚点放在如何增强德育的实效性上。

一、创设氛围，凝成理念

根据小学生的年龄特点，遵循德育教育的原则，依据孝德教育内容，我利用多种形式为学生创设班级孝德教育氛围，把硬道理转变成学生喜闻乐见、易于接受的生动素材。为了营造班级氛围，悬挂行孝名人画像、名人名言，定期举办孝道专题黑板报、墙报、橱窗等，内容有孝德系列教育、学生典型事例等，为了陶冶学生孝德情操，精心制作了二十四孝图，让学生从多个角度认识历史上的孝道名人，同时又制作了新二十四孝图，选择的是现代孝德名人，有感动全国的十大人物，有各行各业的佼佼者，也有本县、本镇乃至本校、本班的孝德模范，多角度，多层次加深理解孝德的内涵，引导学生形成爱学校、爱家乡、爱祖国的新孝德观，摒弃愚孝，展现出一代新人励志成才、感恩社会、回报祖国的新风尚。

二、开展活动，激扬真情

开展丰富多彩的活动，是学生内化道德情感的主渠道，为此，我利用孝道主题班会，让学生讲孝道、议孝道、评孝道、比孝道，形成“以孝为先、以孝为荣”为特色的班风，把“三八国际妇女节”、“五一国际劳动节”、“母亲节”、’父亲节”、清明节定为班级的“孝敬日”，组织学生开展孝父母、敬长辈、怀先烈、祭孝贤系列活动，要求学生做一些力所能及的家务或社会公益劳动，让他们从小就磨练意志，学会感恩，知道回报，励志成才。定期举行以感恩为主题的演讲、书法、美术、音乐、写作等比赛活动和优秀作品展，，把孝德教育同其它学习领域结合起来，相互促进，渗透融合，相得益彰。利用校园网组织学生观看《世上只有妈妈好》、《天下父母》、《九香》等亲情片，定期参加学校组织的千人朗诵《孟姑集镇孝亲敬老歌》，选取丰富的孝素材，编印《孝德文化教育读本》，撞击心灵，激感，把学生的孝德理念升华成道德情感，转化成自觉自愿的行动。

开展孝道教育的关键点是：“抓住学生的心”，把握他们思想深处已经存在的有可能主导其行为的东西，加以诱导，使之强化，并让他们自己去体验、内省、感悟，所谓“攻心为上”。我们通过问卷调查了解学生情况，开展故事会，座谈会，演讲会，搜集古今中外孝道名言制成名言卡，种种活动均围绕一个“孝”字展开，在活动中引导学生实现换位移情，进而审视自己，找出差距。

三、社会实践，彰显德行

学校是一方净土，但它不是孤立的，学生孝道的稳定性、持久性，要通过复杂多彩的社会实践来检验。选择曾庙、冉祠、烈士曹志尚陵墓、岳氏家祠、镇敬老院作为孝道文化教育基地定期举行活动，参观了解岳氏历史及抗金英雄岳飞的事迹，开展给孤寡老人“献爱心、送温暖”活动，组织学生进行社会实践，让学生走向社会，走向生活的本源，感受到”孝与亲情”“孝与社会”、“孝与责任”、“孝与学风”、“孝与成才”中“孝”为先的真正含义，让学生在活动中学会感恩、孝敬父母、尊敬长辈、关心他人，学会助人为乐、择善而从、处事文明，报效祖国，做到在校是个好学生，在家是个好孩子，在社会是个好公民，树立了教育良好的形象。

四、评价引导，激励成长

为了保证学生的健康行为，班级制定了《班规生约》、《孝星标准》、《家校孝德教育公约》，让学生循序而进，全面发展，共同提高。把学生评价纳入素质教育评估，把教师评价形成抓学生品德教育的龙头，把家长评价作为夯实德育效果的重要标志，班级每学期评一次“孝星”，家长、教师、学生都参与打分，邻居佐证，张贴“孝星榜”，有照片，有事迹，成为学生身边的新榜样，激励了全班学生的共同成长。

总之，重视孝道教育，传承了中华文明，拨动了学生心弦，净化了学生的心灵，促进了学生全面发展。孝道在学校，校风就文明，孝道在家庭，家庭就快乐，孝道在社会，社会就和谐，孝道在孩子，孩子定会成为实现中国梦的栋梁。

孝是中华民族的传统美德和中华传统文化的核心，长期以来，一直被作为道德的基础和教化的始点。然而，这种传统美德在当代青少年身上却出现了不同程度的缺失。因此，加强青少年的孝道教育是十分重要和必要的。如何应对青少年的孝道缺失现象、采取何种措施加强青少年的孝道教育是我们的社会、家庭和学校所不容忽视的问题。

参考文献：

[1]谷翡.道德教育从家庭开始[J].青年思想家.2002（03）

[2]樊建武.新加坡儒家伦理道德教育的启示[J].煤炭高等教育.2007（05）

[3]王敬华.朱熹的道德修养论及其德育启示[J].湖北社会科学.2009（07）

[4]唐春.论儒家道德教育中自律与他律的思想及其对当前德育的启示[J].四川文理学院学报.2007（03）

孝道作文篇2

关键词：《论语》；“孝”；现代意义

《论语》是中华文化中不朽的经典之一，蕴含着丰富的人生哲理和处世方略。南怀瑾说到：“孔子学说与《论语》的价值，无论在什么时代、什么地区，对它的原文本意只要不故加解释，就能认识到其具有不可毁的不朽价值，后起之秀笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证。”[1]《论语》著作中的“孝”的思想是中华民族文化和中国传统道德的一个基本的、重要的内容，是道德行为的生长点，在调整人和人之间的道德关系、维护社会的稳定、提高人的道德素质方面，有着特殊的意义。[2]

在中华民族发展的历史上，“孝”在社会生活中，有着一个曲折的发展过程。因此，我们应当采取全面、科学、辩证和分析的态度，对“孝”在中国社会长期发展中的复杂情况，加以提炼、筛选、消化和吸收，取其精华，弃其糟粕，以达到“古为今用”的目的。

一、传统“孝”的内涵

自西周始，“孝”就被确立为宗法道德规范的核心。“孝”的这种地位虽在春秋战国的社会变革中受到冲击，有过动摇，但随着封建家长制――君主专制统治的建立，一家一户为生产单位的小农家庭成为社会结构的基础，“孝”这一传统的道德规范获得了更为深广的社会基础，因而它的地位和作用也更加突出起来。

什么是“孝”？按照中国古代传统道德的理解，“孝”就是“善事父母”，就是要以善意的思想和行为来对待自己的父母，使他们生前能够过幸福的生活，在他们死后给予很好的安葬。作子女的为什么要“孝顺”自己的父母？从中国传统道德的要求来看，主要是因为父母对子女有三个方面的“恩情”，作子女的长大成人以后，应当进行报答。[3]应当说，“孝”的根据是“报恩”，这是重视血缘关系和宗族纽带的中国社会所形成的道德要求，是带有东方文化和东方道德传统特点的。父母对子女都有哪三方面的“恩情”呢？一是生育之情，二是养育之恩，三是教育之泽，这三个方面结合起来，就是中国传统道德和传统文化中强调“孝”的最根本、最主要的原因。

二、《论语》中“孝”的内涵

（一）孝的本质是“仁”

《论语・学而篇》中讲到：有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”这里讲到：孔子说：“孝敬父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝敬父母，顺从兄长，这就是仁的根本啊！”从这里可出看出，孔子认为，孝悌是仁的根本。《论语・为政篇》中讲到子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”[4]这就是说，人的表情是内心情感的表露，人们难做的事情是对父母和颜悦色、发自内心、由内而外地表达出敬爱之情。可见，孝的根本精神是发自内心的“爱”。而《论语》之“仁”，其实质无不可以用“爱人”即关爱他人来概括。[5]孝的根本含义就是爱自己的父母，爱自己的家人，而父母和家人只是“仁爱他人”中的最基本的范畴，如果连自己的亲人都无法给予爱，那么何谈实施“仁”呢？

（二）孝的核心是“礼”

孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。”在这里孔子将礼和孝联系在了一起。礼是古代社会的典章制度和道德规范，是维护封建社会统治以及人与人交往中的礼节仪式，是维系社会稳定和和谐的纽带。孔子说，人们对自己的父母要尽孝道，无论他们在世或去世，但孔子着重讲的是，尽孝时不应违背礼的规定，否则就不是真正的孝。可见，孝不是空泛的、随意的，而是必须受礼的约束，依礼而行才是孝。

（三）孝的表现是“诚”

《论语・政篇》中讲到：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了，然而，就是犬马都能够得到饲养。如果没有诚心诚意地去孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马就没有什么区别了。”在孔子的思想中，人与动物最大的区别在于人具有思想，在人所形成的社会中具有文化，因为有思想、有文化，所以犬马的饲养和人的赡养肯定有着本质的不同，就是是否有“心”，是否有“诚意”。

（四）“孝”体现在日常生活的点滴之中

子曰：“父母在，不远游，游必有方。”父母时刻心系着自己的孩子，所以做子女的也应该想着自己的父母有事外出也应该要告之父母。孔子在现实生活中也是处处以身作则，把敬老爱老的美德付诸于实践之中。

“百善孝为先”，在中国社会，“孝”是衡量一个人品德的一个重要方面，无论是交友、选对象还是招贤都会把孝作为首要的参考要素。“孝”已经成为中国人身上一种特色文化，深深影响着后代人的养老和敬老行为。

三、崇尚孝文化的现代意义

（一）以“孝悌”为先的和谐家庭有利于推进创建和谐社会进程。

和谐社会是全民建设的共同目标。家庭作为社会的基本单位，和谐家庭的顺利开展有助于进一步实现和谐社会。和谐家庭应建立在以“孝”为先的理念之上，以“孝悌”为先倡导和谐家庭的建立，能够更好地解决养老问题。和谐家庭的创建对于顺利实现和谐社会的共同目标有很大的意义。

（二）推广孝文化，有利于应对人口老龄化的危机，更好地开展老年社会工作。

中国是世界上人口最多的国家，老年人口也是世界之冠。在完善老年社会工作的同时要强化老年社会工作者的职业道德教育，发扬“孝悌”文化美德，倡导“孝”道的道德风尚，弘扬中华民族的传统美德，把养老工作做好，让老年人在和谐社会中真正体会到幸福安康的晚年生活。

四、结论

中国的孝文化是中国传统文化的重要组成部分，它奠定了中华民族传统伦理道德的基础。《论语》的“孝”不仅是一德，而且是众德之本，是百行先，万事纲，我们并不期望仅靠孝来解决一切社会文化问题，但至少，弘扬以孝为起点和核心的中国传统人文精神，是建设当代社会文明振奋民族精神的重要文化资源之一。所以我们要弘扬孝文化，同时要加强家庭教育、学校教育和社会教育，依法治国，以德治国，如此才能更好地解决现代孝缺失的种种现象。

参考文献

[1]阿真，姚迪雷.听大师讲《论语》[M].哈尔滨：黑龙江科学技术出版社，2008.

[2]罗国杰.“孝”与中国传统文化和传统道德[J].道德与文明，2003（3）：79-80.

[3]肖群忠.孝与友爱：中西亲子关系之差异[J].道德与文明，2001，（1）.

孝道作文篇3

现代社会发展如此之快，人们的生活水平日益提高，解决父母温饱已经不是问题了。"养"只是为人子女者对于父母最底限的机械劳动而已了。现代人的脑海中虽然种植着孝顺的种子，终究没有真正的发芽、开花。那种子只是一种潜意识中强加给自己的责任------父母就得我养活。

活是活着呢，活得咋样？你给父母拿来山珍海味，但是就随手往桌上一礅，然后冷淡无比的来一声：“吃吧。”看见老娘在洗衣服，很不耐烦地来句：“我来。”这就是孝？孝敬本应使父母快乐，你就那么多不耐烦，他们能乐得起来吗？父母只需要物质上的“养”，就不需要精神上的“敬”？不但需要，而且老人需要的比我们更多。缺少了“敬”的“养”，一定是态度出现了问题，这个态度问题主要还是在于为人子女者的孝心不是根于诚笃。

孝道作为儒家伦理思想的核心，作为千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。而在新中国成立以来相当长的一段时间里，孝道被当作封建糟粕遭到否定。的确，传统孝道不免糟粕。孝经有云：“毛发色肤取之于父母，稍有损耗是为不孝”，这有些苛刻；丁兰“刻木求亲”稍有做作与夸张；郭巨“埋儿奉母”之举也未免迂腐。“顺者为孝”也有些不人性；至于“君让臣死，臣不得不死；父让子亡，子不能不亡”就更让我们难以接收了。我们这么想不为过。我们不需要那么做，更不必要那么做，可是孝道本身所具备的美德特质我们没有资格否定。

孝道作为维系和促进以家庭为细胞的社会的进步与发展，绝对应该发扬光大，而且誓在必行。从风俗角度上说，这更是极为重要的。元代张养浩说：“盖自上而下者谓之风，因上而成者谓之俗，故风俗，国家之元气，风俗厚则元气盛……风俗薄则元气衰……”元代御史上奏时也说过：“国家以风俗为本，……而风俗厚为治之至要也。”对于当今社会的风俗如何，笔者不敢妄下言论。简单说来我们起码得有个全国上下都一致的观点吧！

一个民族的强大是因为整个民族心往一块想、劲往一块使，有相同的价值观、世界观、人生观，这就形成了强大的民族凝聚力。说到此处似乎与孝道甚远了，也过于理想化，然而离我们最近的、最实际的、也是最容易普及的统一民风不正是孝道吗？一个人还不能爱自己的家、自己的家人，又如何去爱别人的家，乃至于国家这个大家庭呢？连最容易的“风”也形成不了，那只能眼看着“疯”了。民族整体素质的提高也是个循序渐进的过程，发扬光大了孝道，再谈其他的也就不远了。

孝道作文篇4

年轻的朋友，去尝试着感谢一下你的父母吧！因为他们对我们付出的爱太多太多了。当你考试成绩不理想时，请你不要责怪父母对你的批评和责问，他们只想通过这种方式来激励你，来鼓励你，来关心你。

我的朋友，去尝试着关心一下父母吧！因为他们已经为我们付出太多太多了。每天，当你拖着疲惫的身体回到家里，看到门口整齐的放着你的拖鞋时，看到桌上摆满了可口的饭菜时，看到父母手中捧着你最喜欢的奶茶时，看到他们眼中闪动着温柔而殷切地目光时，你的心底是否会有那么一丝丝的感动呢？

亲爱的朋友，去孝敬你的父母吧！漫漫求学路，不知还要累他们多少！你偶乐也会发现，妈妈原本光滑细嫩的手上，现在是否布满了皱纹了呢？爸爸原本黑亮的头发中，现在是否隐约夹杂了几根银丝了呢？时光飞逝，尽管你人生的路还很长，但你的父母早已青春不再。时不我待，赶紧去孝敬你的父母吧！去安慰父母那颗被你无意中伤害了的心，也让自己在以后的人生路上，少留下一些遗憾，多留下一份温暖与感动。

朋友，赶快！去感谢他们，去关心他们，去孝敬他们吧！

我觉得，不能不孝敬他们的理由只有一个——那就是爱！

孝道作文篇5

关键词孝孝的文化地位

历经30多年的改革开放，中国的经济建设和社会建设均已取得举世瞩目的成就，这些成就的取得，极大地鼓舞了中国人民的斗志，强大了国人的信心，增加了国人的自豪感。同样，在文化领域，弘扬中国传统文化，展现我国文化软实力也已成为我国在文化建设中的努力方向。“孝”在中国传统文化中既是一种始基性的核心文化观念，更是一种实践道德。中国人对于家庭的重视，是世界上其它国家所没有的，这为孝文化在中国的实践和发展提供了天然的土壤。“二十四孝”的故事更是家喻户晓，所以，当传统文化重新热起来的时候，无论人的文化层次高低，知识水平如何，他对于孝的感知都具有共通性。近年来，在社会上兴起的“践行孝道”便引起了大家的共鸣。有些地方中小学要求学生为父母做力所能及的家务；演艺界评选“孝星”；公务员选拔是否应该以孝顺作为参照标准等，这些无不印证着“孝”在中国的地位。

一、“孝”和“文化”

谢幼伟说：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。”中国，自古以来就是以“孝”为基础发展起来的社会，中国社会的发展可以说是孝文化发展的进程。在传统的中国社会与中国文化中，孝不仅具有悠久的历史，更具有多种文化结合的特征。黑格尔在《历史哲学》中谈到中国“孝敬”问题时说：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’”的确，在中国传统文化中，儒家、到家、墨家等各家学派之间均对“孝”提出过自己的理解和分析。千百年来，孝文化一直作为我国传统文化的核心，其在当代社会发展中发挥的作用依旧不容小觑。

二、“孝”和“社会”

家庭作为孝文化体现最为明显的地方，对孝文化的发展具有不可磨灭的推动作用。然而，每一个家庭中的人，都需要成为社会的人，在社会中进行活动。所以，孝与社会之间的关系是研究孝文化必须关注的问题。中国社会中，提倡孝文化，主张“以孝治政”的也并不罕见，这并完全因为社会上整体的孝可以为每一个作为个体的家庭带去幸福和快了，更重要的是因为，“孝”符合了社会的总体利益，有利于社会治理及发展。由于中西方文化的差异，在社会中提倡“孝”的观念也会存在不同之处。在西方社会，孝并没有被强调其重要性，因为西方社会的重心往往偏重于教会、法庭等家庭以外的因素。而在我国社会，由于家庭观念深入人心，所以，将家庭的“孝”与社会相联系，可以更好的促进社会和谐。

三、“孝”和“个人”

孝与个人的关系，简单概括为一句话――孝是个人道德修养的基础。仲尼曾说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孔子所阐述的孝，就是一个人德行的根本所在。道德修养，作为个人品德品行形成和提高的内在因素，对于人的发展具有重要作用。智力可以决定一个人的学历能力；德育能力，则可以考察一个人的发展能力。儒家思想所提倡的“仁”，是德行的最高境界，只有成为“仁者”，才能从心里去关爱他人、把奉献之情从心底流出。而成为“仁者”的基础条件就是“孝”，一个人，只有对自己的父母双亲孝顺，才能对他人心存善意，充满关爱。如果不能对父母尽孝，对他人的奉献也就无从谈起了。对个人来讲，古有“父母在，不远行”，今有“常回家看看”，这些无不透露出“孝”对于个人发展的重要意义。

四、“孝”和“当代价值”

孝在当代社会的价值，是不可忽视的。“中国社会是彻始彻终，为孝这一概念所支配的社会。中国社会是以‘孝’为基础建立起来的。”构建社会主义和谐社会，尤其要重视“孝”的作用。作为民族的文化传统，“孝”应当成为当代社会每一个人心中最普通、最受用、最具教育意义的意识。在市场经济条件下，更要充分发挥道德意识的当代作用，使“孝”深入人心，为市场经济有序发展贡献力量。

五、结语

从古至今，孝的文化地位日益受到重视，如何发挥孝的作用，成为各理论界关心的问题。孝，作为中国传统文化的核心思想之一，其思想根源必然是不可替代的。同时，我们必须看到：孝道是有中国特色社会主义文化的精髓，构建社会主义孝文化，是一个系统工程，需要全社会的共同努力，使之成为和谐社会的精神纽带。

参考文献：

[1]肖波.中国孝文化概论[M].人民出版社，2012：1-3.

[2]谢幼伟.孝与中国社会.孝兴中国文化[M].青年军出版社，1946：2.

[3]谢幼伟.孝与中国社会[J].理性与革命―当代新儒学文萃1994：522-523.

[4]关连芳，吴宏.中国孝文化的现代思考[J].理论观察，2011（6）.

[5]张树骅，宋焕新主编.儒学与实学及其现代价值[M].齐鲁书社，2007.

[6]周桂钿.中国儒学讲稿[M].中华书局，2008.

孝道作文篇6

论文摘要：“孝”是我国传统文化的基础和核心，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首，而备受推崇。中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。"孝"作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。

中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过："中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。"【1】中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。

一、中国孝文化的历史变迁

孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。

（一）先秦：孝道的形成与确立

在我国第一部诗歌总集《诗经》中有"率见昭考，以孝以享"之语，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。

殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀即是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着"子德"的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。

春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了"孝弟也者，其为仁之本与！"【2】的观点，"仁"是众德之总，而"孝弟"则又被视为众德之源、之总的"本"，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了"孝"对于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"【4】还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。

（二）汉魏隋唐："以孝治天下"

汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。《孝经》、《礼记》以及"三纲"学说集中体现了孝治理论的风貌。孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，"以孝治天下"也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。

西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以"孝"为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。

魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如："举孝廉"作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径。其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是"以孝治天下"的重要方法。

（三）宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化

宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，"父母有不慈儿子不可不孝"成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。

（四）近代：孝道的变革与社会适应

近代社会，尤其到了晚清明初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内涵。到了"五四"新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出："唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出："一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过："现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。"【5】

从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，在今天仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辩其真伪，学会扬弃。

二、孝文化的当代价值

不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。

我们认为，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，"要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限"【6】必须看到，如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，"孝"的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。

首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，最为子女必然承担赡养父母的义务。同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们"老有所养、老有所乐"，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬"孝"这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。

其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有助于培养良好的社会氛围，整个世界就会少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。

社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时具进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。

参考文献：

[1]黑格尔：《历史哲学》，上海人民出版社，1990年，232页。

[2]《论语学而》【M】.湖北：崇文书局，2007年。

[3]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年，第16页。

[4]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年，第167页，第173页。

[5]孙中山：《孙中山全集》，人民出版社，1981年，第681页。