中华传统文化基本精神范例(3篇)
中华传统文化基本精神范文
[关键词]优秀传统文化;基本精神;辽宁全面振兴
[中图分类号]B222[文献标识码]A[文章编号]1672-2426(2010)04-0057-02
当今时代,在信息化、全球化、现代化的背景下,文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉,越来越成为综合国力竞争的重要因素。总书记在党的十七大报告中指出,要“兴起社会主义文化建设新高潮,激发全民族文化创造活力,提高国家文化软实力。......弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园。”中华民族五千年的文明史,为中华民族留下了博大精深的传统文化。全面认识深入挖掘中华传统文化,取其精华,去其糟粕,汲取其合理的思想内核和文化元素,使之与当代全球化背景下的经济与社会发展相适应,与现代化发展进程中的各种文明相协调,在实现文化创新和文化大发展大繁荣的同时,为辽宁老工业基地全面振兴服务,是我们辽宁中华传统文化研究工作者当下的重要职责。
一、中华传统文化的基本精神
首先从文化说起。“关乎人文,以化成天下”。[1]文化就是马克思所说的“不顾圣经的训诫,延长了他的自然的肢体”[2],就是列宁所说的“世界不会满足人,人决心以自己的行动来改变世界的活动”[3]。目前关于文化的定义是多种多样的。一般说来,广义的文化包括了人类的一切活动及其所创造的物质和精神成果。而狭义的文化,从其存在形态上说,主要是指人们创造的观念形态的东西,因而与人们创造的物质形态、制度形态和行为形态的东西相区别;从其活动领域或内容上说,主要是指人们从事科学理论研究、教育和文学艺术创作等的活动。文化的本质是一种创新性的活动及其成果。文化的传承和创新是文化发展的核心。
所谓传统文化,是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。它负载着一个民族的价值取向,影响着一个民族的生活方式,聚拢着一个民族自我认同的凝聚力。它是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现,有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。
中国传统文化是指中华民族共有的、以儒家思想文化为基线的、涵括其他各种不同思想文化内容的有机的文化体系,它是一个国家和民族的集体记忆与精神寄托,包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。中国优秀传统文化为中国人的世界观的形成奠定了基础，塑造了中华民族淳厚中和、刚健自强的人文品格,对中国的经济和社会发展发挥着巨大影响。关于文化的基本精神,张岱年说:“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。”[4]笔者认为中国优秀传统文化的基本精神主要体现在以下方面:
一是自强不息、刚健有为的进取精神。中国古代文化经典《周易》上说:“天行健,君子以自强不息。”就是提倡人应效法日月星辰刚健运行永远向上的规律,积极进取,奋斗不息。此后,刚健有为、自强不息的精神便一直作为中国优秀传统文化的主导精神激励着中华民族。这种精神铸就了中国人民百折不挠的精神品格。自强不息是中国优秀传统文化思想的主旋律,也是中华民族历经磨难而不倒,中华文明历经浩劫而传承的重要文化元素。
二是以和为贵、和而不同的和谐精神。“和”是中华文化的基本精神基本特质和核心价值,是中国哲学和中国文化的最高价值标准。和谐理念成为中华民族的核心价值取向。“和”的理念蕴涵于《诗》《书》《礼》《易》《春秋》之中。早在2000多年前,中国古代思想家史伯提出“和实生物、同则不济”思想。“和实生物”的含义是指“和”是万物生成发展的根据,也是事物发展的内在动力。春秋末期孔子提出“和而不同”的哲学命题。“和”是主张国家之间、民族之间、人与人之间和谐共处;不同文明之间和谐共存;人与自然和谐共生。和谐理念或和谐哲学的实践意义,是在于能够化解人类面对的两大基本矛盾所引发的各种危机,使人类的生存发展真正能沿着体现“和而不同”理性前行。
三是天人合一、民胞物与的人与自然相统一的思想。中国宋代哲学家张载明确提出“民吾同胞,物吾与也”即“天人合一,民胞物与”的思想,也是儒学和谐思想的基本内容。其强调“万物一体”的价值取向,倡导人与自然和谐的理念。人是自然界所产生的,是自然界的一部分,人可以认识自然并加以改变,但不应破坏自然。如果破坏了自然,人类迟早会受到自然界的惩罚,这充分肯定了人与自然界的统一。
二、弘扬传统文化基本精神,推动辽宁全面振兴
为尽快实现辽宁老工业基地全面振兴,传承和弘扬中国优秀传统文化的基本精神,发挥其文化软实力的作用是十分重要的。
第一,弘扬传统文化中自强不息的进取精神,建设创新型辽宁。在全球化背景下,创新意识和创新能力日益成为一个国家能否在竞争中掌握主动权的关键因素。尽管各国刚刚走出国际金融危机的阴影响,但其对实体经济的影响则不是很快能扭转过来的。受金融危机影响的深层次原因是自主创新能力不强。党的十七大报告指出,“提高自主创新能力,建设创新型国家,是国家发展战略的核心,是提高综合国力的关键”。当下全国都在制定“十二五”规划,其战略重点选择是通过增强创新能力,培育新型战略型产业。为贯彻国家创新战略,有效应对金融危机,实现老工业基地的振兴,就必须加强创新文化建设,提升科技持续创新能力,构建有利于科技创新的文化生态,同时充分发挥科学技术支撑和引领经济社会全面发展的作用,实现辽宁老工业基地全面振兴。创新是文化进步的灵魂,创新文化对增强自主创新能力,建设创新型国家具有重要作用。如果只是强调科技自主创新，不在创新文化上下工夫,使之有一个突破性的转变，必然会给科技自主创新的绩效和发展进程造成极为不利的影响。
注重民族文化的传承和创新是文化发展的核心。文化根基和构建精神家园是以文化传承为前提的。中国优秀传统文化为民族精神和时代精神以及社会主义核心价值体系的形成,为创新文化建设提供了丰厚的文化基础和思想文化传统。在全球化视域下吸收和借鉴中国传统文化中蕴涵的合理理念并进行综合创新,必然会为当下建设创新型国家提供强用力的智力和精神支撑。创新是一种冒险,必然要经历失败的磨练。但是,只要不断进取,勇于实践,敢为人先,就能打破常规,有所创造。科技创新活动是科技创新主体通过构建创新对象而把人的本质力量展现出来。弘扬中华传统文化中“自强不息、刚健有为的进取精神”,有助于充分发挥创新主体的能动性、创造性。创新离不开大胆怀疑、“异想天开”的创新灵感和想象力,而没有鼓励探索的有效机制,也难以催生出创新成果。弘扬中华传统文化中“自强不息、刚健有为的进取精神”,建设创新文化,也是要解决在科技创新过程中影响创造力发挥的各种制度约束。培育创新精神需要创新观念的支撑，更需要制度的保障。科技创新文化建设是一项包括观念、制度和行为建设等的系统工程。把加强创新文化建设作为辽宁文化创新的重点,建设创新型辽宁,就要不断探索适应社会主义市场经济要求、符合科技创新规律的体制和机制,进而加快辽宁老工业基地的振兴。
第二,弘扬传统文化中厚德载物和而不同的和谐精神,建设和谐型辽宁。构建和谐型辽宁,是辽宁老工业基地振兴的重要内容,也是实现这一目标的重要保障。实现辽宁老工业基地全面振兴,既要加快经济发展,又要实现社会的全面进步,建立起和谐的社会关系,实现和谐发展。弘扬中国传统文化“和而不同”的基本精神,是构建社会主义和谐社会题中应有之义,对构建社会主义和谐社会具有重要的理论和实践意义。发扬传统文化中“和而不同”的思想,有利于化解社会矛盾,维护社会稳定,构建公平正义、安定有序的社会主义和谐社会。
《周易大传・坤・象传》云:“地势坤,君子以厚德载物”,即认为大地包容着万物,有道德的人应如大地一样,胸怀宽广,能包容各方面的人,能容纳各种不同的意见。儒家的上述和谐思想为构建社会主义和谐社会提供了一种思想方式,运用古代儒家的和谐思想,有助于协调各种现实社会中的各种关系(如“天”人、人人、身心等)[5]。例如,在处理各种社会关系和矛盾时要宽容、和谐待人。依照“己所不欲,勿施与人”的准则,对各种意见就要做到“和而不同”,即在容纳不同意见的同时,和合其正确的部分,这些为构建社会主义和谐社会提供了道德支撑。显然,弘扬中华民族传统美德，有利于优化当代社会道德风尚,融洽人际关系;有助于领导重视民生问题,解决人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题,从而推动和谐辽宁构建。
第三,弘扬传统文化中的“天人合一”思想,建设生态型辽宁。在当前经济全球化、人们刚刚走出金融危机的后危机时代,世界各国都在试图将经济复苏与经济转型结合起来,近期一些国家政府纷纷推出一系列经济发展计划,不断寻找经济复苏以后的新经济增长点,并把眼光聚焦到绿色的低碳经济上。作为未来经济增长点,发展低碳经济已成为世界经济社会变革的潮流,更是我国在可持续发展框架下应对气候变化的根本途径。哥本哈根会议表明,应对气候变化,处理好人与自然的关系,发展低碳经济,建设生态文明是各个国家发展战略的必然选择。辽宁老工业基地正处在全面振兴的关键时期,发展低碳经济也是辽宁实现科学发展的必由之路,是实现生态、经济与社会可持续发展的战略选择。
在中国传统文化中的“天人合一”思想,也体现了中华文化的一种基本精神,为实现生态文明提供了坚实的哲学基础与思想源泉。追求人与自然的和谐,一直是中国几千年传统文化的主流。在能够代表中国传统文化的儒、释、道三家厚实的思想中,都蕴涵着丰富的人与自然关系的深刻见解。如汤一介先生所指出“‘天’与‘人’是中国传统哲学中最基本的概念,中国传统哲学的价值,在真善美问题上的价值是‘天人合一’......这是中国哲学中最核心的命题。”中国传统文化中人与自然关系的“天人合一”思想,肯定了人与自然界的统一,其核心在于人类应该正确认识与处理人与自然的关系,其本质是“主客合一”。儒家提出的“天人合一”思想,彰显了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性和客观规律性之间的辩证思考。人类对自然生命体应该借鉴传统文化中“天人合一”的理念,营造人与自然生态的协调、平衡、和谐发展的生态文明。1992年世界1575名科学家发表的《世界科学家对人类的警告》说,“人类和自然正走上一条相互抵触的道路”。在世界文明发展史上,玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失落了,唯有中华文明绵延不绝、生生不息。之所以如此,其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化思想资源作基础。《周易大传》曾指出“裁成天地之道,辅相天地之宜”、“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗”,这是一种更为全面的观点,即既要改革自然,发挥人的主动性,也要顺应自然,调整自然,使其符合人类的愿望;同时既不屈服于自然,也不破坏自然,以天人相互协调为理想。
(执笔:冉鸿燕)
参考文献:
[1]阮元:十三经注疏(上册)[M].上海:中华书局,2008:37.
[2]马克思:资本论(1)[M].北京:人民出版社,1975:203.
[3]列宁:哲学笔记[M].北京:人民出版社,1956:229.
中华传统文化基本精神范文
中华传统思想文化的形成是一个漫长的历史过程
约在5000年前产生的华夏文化，与所谓的夷狄文化相互影响与融合，形成了以黄河流域为代表的夏、商、周、汉文化。春秋时期，孔子整理文献典籍，形成了《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》等六经。在当时社会变革、纵横交融的相互影响下，出现了儒、墨、法、道、名、兵、农、阴阳等各家学派，形成了中国古代思想文化史上百花齐放、百家争鸣、文化思想空前活跃的发展时期。汉以后，随着小农自然经济的稳定和统一的封建专制主义中央集权国家的建立，“罢黜百家，独尊儒术”被定为国策，形成了以儒家为主，法家为辅，吸收诸家有用成分的思想文化。两汉之际，佛教传人中国，又在老子学说的基础上产生了道教，使中国思想文化又增添了新的内容。继而，经历4个世纪左右的民族迁徙与各民族之间的斗争与融合，儒道佛相互渗透。到了隋唐时期，中国重归统一的封建社会进入繁盛时期，以儒家思想为主导，兼蓄佛、道经典和西域中亚文明，使中华民族的思想文化更加深刻广博。宋明以后，我国封建社会日趋没落，程朱理学居于社会的统治地位，特别是朱熹的《四书集注》问世以后，理学禁钢人们的思想，露骨地强调封建纲常，中华优秀传统思想文化的发展遭到严重的扭曲。公元15世纪以后，长期发展缓慢的西方思想文化蓬勃发展，并同东方思想文化交流撞击，我国不少进步思想家开始认识到中国传统思想文化存在的弊端的一面，注意创立“经世致用”之学，反对闭关锁国，主张学习西方先进的思想文化和技术，振兴中华思想文化，终于酿成了新文化运动和，中国思想文化进入了一个崭新的历史时代。
需要注意的是，中华民族传统思想文化不能与封建思想文化画等号。在我国古代封建社会，既有占统治地位的封建思想文化，又有劳动人民的反封建的思想文化。就是忠孝节义之类的道德范畴，也不能完全抹杀。剔除其原有内涵中的封建糟粕，赋予时代的内涵，对于维系社会秩序，建立和谐的人际关系，仍然具有重要的意义。总之，我们所说的中华传统思想文化，指的是动态的中华文化传统，是随着历史的进程，继承过去而又同时超越过去的。
中华民族精神源于动态的中华优秀文化传统
人们通常所说的中华民族精神，就是动态的中国优秀文化传统。中华民族，既是中国疆域内56个民族的总称，又是指生活在中国疆域内各民族共同建筑的国家。中华民族的历史是中国文化绵延不断的发展史。我们所说的中华民族精神，就体现在中国文化发展的历史长河之中。、文化是一种社会现象，文化传统也有社会性。中华优秀文化传统，是中华民族在历史发展的长河中不断选择、淘汰、积淀的结果，这就规定了民族性和时代性是中华民族精神的两种相互联系的本质属性，并使它的某些内涵具有历史的局限性。那些形成民族凝聚力、代表民族生命力的东西，形成了民族精神；那些代表历史前进方向的东西，形成了时代精神。中华民族精神，正是这种民族精神与时代精神的辩证统一。所以，我们说中华民族精神是一个动态的概念、历史的概念。还须明确，中华优秀文化传统的民族性与世界性并不矛盾，任何一个民族的文化传统，都是一元和多元的统一。中华优秀文化传统，也是一个不断吸收外来优秀文化成果的开放式的发展过程。
中华优秀传统文化的精华，笔者认为主要是：
――重理想、重民本、正其身的民族责任心。儒家的“大同”，道家的“无为”，其实都是为了“有所为”，都是提倡人们去追求理想的境界。所谓民本思想，就是主张百姓是立国、兴邦的根本所在。《尚书》中有“民为邦本，本固邦宁”、“政在养民”的说法。孔子认为“君以民存，亦以民亡”。孟子进一步指出“民为贵，社稷次之，君为轻”。到了近代，谭嗣同主张“民忠于君，君也得忠于民，君若不忠于民，人人得而戮之”。严复等人认为，“西洋各国之所以富强，正是由于其民尊且贵，民气大伸，政府与之共治”。孙中山先生进一步提出了中国革命的目的是为大多数人谋幸福，国家机关是人民的公仆，必须为全国人民办事。国民是民国的主人。他还将民生主义列入资产阶级革命纲领。重理想、重民本、必须注重正其身。从孔子主张修身正心、身教重于言教，到曾子“吾日三省吾身”；从汉刘安讲“公正无私，一言而万民齐”，到孙中山不私亲属，致书劝阻广东各界举荐其咒为广东都督；再到、等老一辈无产阶级革命家清正廉洁的高尚品质和艰苦朴素、与民共甘苦的生活作风，正是我中华民族优秀文化传统的缩影。我们今天搞社会主义市场经济，仍然要讲理想，决不能淡化社会主义信念，忘记共产主义大目标；仍然要讲为人民服务的宗旨，决不能把市场经济的原则引入党内政治生活和人际关系；仍然要讲正其身，清正廉洁，丝毫不能动摇建设中国特色社会主义现代化、实现我中华繁荣昌盛的民族责任心和时代责任感。
――刚健为本、自强不息的进取精神。我国先秦思想家十分重视确立人生志向问题，主张“刚健有为”、“天行健，君子自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。提倡人要有志气，要有大而无畏、顽强不息的奋斗精神。这些思想一直激励着我们一代又一代的中华优秀儿女积极进取、奋斗不息。今天，我们党倡导的新时期的创业、创新精神，正是这种刚健为本、自强不息精神在新形势下的继承和发展。
――胸怀理想、舍身取义的献身精神。比干谏商王纣不惜冒杀身之祸，终被“剖腹观心”；屈原理想破灭，抱石而投汨罗江，至今我中华同胞年年纪念；苏武富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈，持节十九载，不辱使命；王鼎进谏道光皇帝，力保抗英英雄林则徐，不为所动而自缢尸谏；谭嗣同结交维新志士以“杀身灭族”四字互勉，终为维新变法献出了宝贵的生命；如此等等。这种胸怀理想、舍身取义的精神，熏陶了我们一代又一代优秀的中华儿女，产生了刘胡兰、、等一代又一代英烈人士。在开辟伟业的一代共产党人身上，这种精神更是升华到了一个新的历史高度。
――以德修身、注意践履的务实精神。先秦思想家重视以德修身，提出了“正心、修身、齐家、治国、平天下”的系统思想主张，把修身和民族、国家的存亡兴衰联系起来。孟子日：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”孔子重行，指出看人要“听其言而观其行”。汉代班固更用“实事求是”这一我们现在天天讲着的概念深刻地概括了务实求是的思想美德。
――诚信为本的为人处世、执业从业的基本要求。诚信是社会对做人的基本道德要求，也是执业从业的基本
法则。古代思想家认为诚是“五常之本，百行之源也”、“忠信谨慎，此德之基也”(《中庸》)。就是说这是所有德行的基础。孔子说，“人而无信，不知其可也”，《孔子家语》要求后人“言必诚信，行必忠正”。荀子进而指出“诚者，君子之所守也，而政事之本也”。
――仁、义、孝、悌、礼、智、忠、勇、温、良、和、俭、让、恭、宽、敏、惠等道德范畴和博学慎思、自省自律、择善而从等自我修养途径。去其封建社会特定的政治含义，都是具有普世价值的道德范畴。
中华民族精神是一个动态的历史概念，它是民族性和时代性的统一。由于它具有民族性，所以有个传统问题；由于它有时代性，是个历史概念，所以又有现代化问题。这种传统与现代化的关系、继承和革新的关系，也是对立的统
中国古代历史上的伦理道德，在相当长的历史时期内，是为封建地主阶级的土地占有制和专制政治服务的。如“三纲”，就是与封建的权力结构紧密结合在一起的。所以，就其本质而言，它是反映和维护封建王权和宗法制度的伦理道德。在沿用忠、孝、节、义一类道德规范的概念时，要赋予现代意义的内涵，而绝不能从形式到内容全盘照搬。这也是我们在强调继承中华优秀文化传统，加强社会主义道德建设时必须明确的重要问题。
继承中华民族优秀文化传统，弘扬中华民族精神
中华民族优秀文化传统，内涵十分丰富，笔者以为在以上所概括的中华优秀传统文化精华的基础上，主要应该强调：
――继承和发扬中华文化传统中的整体主义精神。我们民族在道德评价上，一向以群体利益为重，以国家、民族利益为重，这是与西方国家不同的突出特点。中华民族之所以能屡经内部战乱和列强入侵而依然屹立于世界东方，其重要原因之一，就是中华民族的伦理道德中蕴含着整体主义精神的凝聚作用。整体主义的具体内容，因时代和社会条件的不同而有所不同，但就其社会生活中需要处理好个人利益与他人利益以及整体利益的关系而言，则是共同的。我国许多古圣先贤提出的道德名言，如“舍生取义”、“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等，都生动地体现着这种整体主义精神。
――继承和发扬中华文化传统中重视家庭职能的传统。长达数千年的中国社会，家庭既是社会的基本生产单位，又是社会的婚姻生活单位，兼顾着众多的社会职能。中国的传统伦理道德十分重视家庭伦理，并将其视为伦理的核心。搞现代化建设，要逐步摆脱小生产的经营方式而走向社会化大生产的经营方式，但目前我国农村还普遍实行家庭联产承包责任制，家庭的生产职能还不能减弱。就是将来现代化建设高度发展了，家庭的婚姻职能、赡养职能、教育职能甚至人际交往职能也不可能消除。
――继承和发扬中华文化传统中对个体道德修养极度重视的传统。中国古代人生哲学具有丰富的内容，是中华民族发展的重要精神支柱。儒家的人生哲学理论，从“天、地、人，万物之本也”、“天地之中，唯人为贵”出发，面对大自然和社会，面对现实生活，提倡积极的人生哲学，提倡奋进精神，提倡加强自我修养，倡导明德至善、弘道立志、君子风范、修身养性、人伦常道，这种积极奋进、追求完美理想人格的人生哲理和道德规范，在现代化建设中仍然是激励人们开拓前进的重要精神动力，也是构建和谐社会、加强道德建设的重要内容。
――兼容并蓄、合而不同的开放精神。对外开放，兼容并蓄，是中华民族精神的基本特点之一。汉代佛教东来，被中华文化所容纳；明末，西学东传，受到进步的中国知识分子重视；，中国知识分子选择了马克思主义，并逐步使其中国化；以为代表的先进分子，在探索有中国特色的革命道路中，把马克思主义中国化，从而产生了思想。这些都体现了中华文化兼容并蓄的精神。
实现中华民族精神的现代化，尤其是需要自我更新精神。当今时代的中心问题，已由“中国向何处去”的革命问题转变为“中国如何实现现代化”的建设问题。面对新的形势和任务，更需要发扬中华民族优秀文化的自我更新精神。现代化本身就意味着对传统文化的某些否定，现代化本身也要求对传统文化有所超越。因此，我们必须在马列主义、思想特别是邓小平理论和科学发展观指导下，科学地继承中华民族文化的优秀成果，大胆吸收外国一切优秀的、有益于我国“三大”文明建设的健康文化，建设中国特色的社会主义文化。
――知行合一、经世致用的实践原则。“知行合一”、“经世致用”的实践原则，是中华民族优秀文化传统的重要内容。推进中华民族精神的现代化，更应发扬这种实践精神，坚持理论和实践相统一的原则。在实践中评价自己的文化价值，评价外来文化的价值，看其与中国特色社会主义事业的进程是否合拍，是否有利于中国社会主义现代化事业，这也是推进中华民族精神现代化的根本方法。
振奋民族精神，努力提高全民族的思想文化素质和全社会的道德水平
在汹涌澎湃的商品大潮冲击下，由于多种因素的作用，在一些人中，社会主义的理想信念淡化，资产阶级腐朽思想作风滋长，金钱至上导致价值观严重扭曲，封建迷信及其早已消灭的社会丑恶现象也在一些地方沉渣泛起。道德风尚某些方面的逆转，已经成为我国社会主义现代化建设面临的急待解决的突出问题。振奋民族精神，提高全社会的道德文明水平，已经成为我们面临的迫切任务。
面对上述问题，有些人认为“加快改革开放和经济发展，不正之风和腐败现象的出现有一定的合理性”，“精神文明、道德建设等到经济繁荣后再抓也不迟”。这里涉及一个重要的原则问题，就是如何认识和处理好现代化健设与精神文明建设特别是伦理道德建设的关系。
40多年来，我国社会主义建设正反两方面的经验，世界先进国家的经验，都告诉我们：物质文明建设和精神文明建设，特别是思想道德建设必须相辅相成，既不能搞“”中“精神万能”等极左的那一套，也不能搞纯粹的经济主义。经济要发展，人的文化素质和思想道德素质必须同时提高，这是一个手心与手背的关系问题。不仅如此，这还关系到我们现代化的目标模式，关系到现代化建设的道路问题。
中华传统文化基本精神范文篇3
关键词：传统文化传承体系
中图分类号：G0文献标识码：A文章编号：1003-9082（2016）08-0340-01
一、构建中华优秀传统文化传承体系的意义
1.建设中华优秀传统文化传承体系，是保护中华民族赖以生存发展的文化根基的需要
中华文化历史悠久、底蕴丰厚，天下兴亡、匹夫有责的爱国传统，天地之间、莫贵于民的民本理念，以和为贵、和而不同的和合思想，革故鼎新、因势而变的创新精神，富贵不淫、威武不屈的高尚气节，扶正扬善、恪守信义的社会美德，无不凝结着前人的心血、智慧和思想精华，无不包含着中华民族最根本的精神基因，无不积淀着中华民族最深层的精神追求，无不代表着中华民族独特的精神标识。这些优秀的传统文化精神，几千年始终延续发展，成为维系民族成员的心理纽带，成为振奋民族精神的力量源泉，成为中华民族延绵不绝的精神支柱，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，对中华民族自立于世界民族之林起到了巨大作用。
2.建设中华优秀传统文化传承体系，是立足时代实践、顺应时代潮流不断进行新的文化创造的需要
文化的发展是一个历史的、连续的过程，是在既有传统基础上进行的文化传承、变革和创新。优秀传统文化是我们文化发展的母体，是进行文化创造的深厚土壤，是实现中华民族伟大复兴取之不尽、用之不竭的思想源泉，我们要在广征博采的基础上廓清历史文化发展脉络，认真挖掘提炼传统文化的有益思想价值，进行深入系统的研究阐发，作出通俗易懂的当代表达，并赋予新的时代内涵，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，在新的历史条件下继续发扬光大。当然，继承民族优秀传统文化，不是回到过去、守旧复古，而是按照取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新的要求，进行科学梳理、精心萃取，从传统文化与时代精神结合上进行新的文化创造，用新的思想、新的精神丰富文化宝库，不断创造符合当代精神和时代潮流的新文化。
3.建设优秀传统文化传承体系，是吸纳融汇外来优秀文化成果、在与世界文化对话交流中丰富发展中华文化的需要
任何一种文化都不可能与世隔绝，都需要从其他文化中汲取养分。在人类几千年的历史上，不同文化尽管有过摩擦、碰撞和冲突，但交流、借鉴和融合始终是发展的主流。一个民族要跟上时代，就必须善于同其他国家和民族进行广泛交流合作，学习和借鉴外来文明成果，取诸家之长，走自己的路。中华文化之所以生生不息、经久不衰，就在于它具有海纳百川、有容乃大的胸襟，具有博采众长、兼收并蓄的传统。当然，学习借鉴不是简单模仿、照抄照搬。要坚持以我为主、为我所用，始终保持自己民族文化的主体性和独立性，把有益外来文化同优秀传统文化结合起来，融入中国文化元素，打上中华文化烙印，形成中国气派、中国风格，使中华文化始终立于世界文化发展的潮头。
二、中华优秀传统文化传承体系的构成要素
1.传者与受者
在现代社会中，学校、政府、企业、社会组织、现代媒体等成为优秀传统文化的传者。而传统文化的受者主要是人，其中，青少年是主要群体。受者对于传统文化的接受受到传承内容以及传承方式等因素的影响，同时也受到受者文化程度、职业类别等因素的影响。这是我们在构建中华优秀传统文化传承体系过程中需要注意的。
2.传承内容
传承内容主要是指中华优秀传统文化。中华文化的传承内容应是其优秀、精华的部分，包括中华文化中具有代表性的民族伦理精神、民族艺术、社会制度、知识体系、节日习俗、生活方式等等。
3.传承方式
传承方式是文化传承的形式、方法、工具、手段和策略等的总和。中华传统优秀文化的传承方式是传统传承方式与现代传承方式的结合。主要有民间传承、学校教育传承、媒体传承、场馆传承、文化产业传承等。
4.保障体系
保障体系主要是指保障文化传承良性运行的制度、法律、政策、措施，以及民间传承机制等方面构成，还包括运行机制、监控与评估体系等内容。
三、加强中华优秀传统文化传承体系的建设
1.加强保护历史文物
历史文物是中华民族在历史发展过程中保留下来的遗迹、遗物，是中华优秀传统文化最鲜活的物质载体，具有重要的历史价值、艺术价值和科学价值。从历史文物中，我们可以了解一个时代、一个国家和一个民族的生产方式、政治制度、社会风俗、思想观念、文学艺术、科学技术等历史信息。没有历史文物的物质之躯，也就没有传统文化的存在，更谈不上文化传承体系的建设。必须进一步健全完善历史文物保护的法律法规，加强文化典籍整理和出版工作，推进重大历史文物的保护工作，扩大历史文物管理人员队伍规模，提高其能力素质和科技应用水平。只有这样，优秀传统文化的魅力才能长期具有直观体验的物质对象，为中华优秀传统文化传承保留第一手资料和基本信息来源。
2.培养优秀传统文化传承体系的践行者
传承中华优秀传统文化，关键是培养优秀传统文化传承体系的践行主体。优秀传统文化的传承者是全体国人。只有把优秀传统文化外化为个人的行为自觉，传承体系的建设才有源源不竭的生机和活力。
应该把优秀传统文化纳入到国民教育的内容之中，夯实学生传统文化的认识基础，提高学生传统文化的认知水平，造就优秀传统文化的继承者和接班人。同时把优秀传统文化融入到现实生活当中，重新挖掘和阐发优秀传统文化的当代价值和现实意义，使之成为不可或缺的生活话语和实践指南。只有这样，中华优秀传统文化才能为人们所接受，并在现实生活中加以体验和践行，使之固化为人们的精神信仰和价值追求。