唯物主义基本原理(6篇)
唯物主义基本原理篇1
简介
课程编号：01931050
课程名称：马克思主义哲学原理
学分/学时：3学分/48学时
课程层次：普通教育课
修读类型：必修
考核方式：平时成绩+期末成绩
开课学期：秋季
适用专业：全校本科专业(哲学除外)
教学目标：本课程主要是对大学生进行辩证唯物主义和历史唯物主义基本原理的教育，学习毛泽东和邓小平哲学思想，帮助学生掌握马克思主义的世界观和方法论，树立马克思主义的人生观和价值观，学会运用马克思主义世界观、方法论观察和分析问题，为学生确立建设有中国特色社会主义的理想信念、自觉坚持党的基本理论、基本路线和基本纲领打下扎实的哲学理论基础。
教学基本要求：马克思主义哲学原理，是马克思主义理论的重要组成部分。它既是科学的世界观，也是我们进行社会主义经济建设改革开放的重要的方法论。学习马克思主义哲学原理，要有科学的态度和认识，必须把继承与坚持同发展与创新统一起来。首先需要学习、弄懂和把握其基本原理与方法，要深刻把握马克思主义与时俱进的理论品质，坚持理论与实际的结合，把学习马克思主义的经典著作和中国共产党在社会主义现代化建设时期的重要文献有机结合起来，尤其要认真学习三个代表”重要思想、党的十六大、十六届三中全会等重要文件;结合哲学自身的学科特点，向学生讲授正确的逻辑思维方法。紧密结合科技发展趋势和社会发展热点问题，帮助学生树立正确、科学的世界观和方法论。
第一章世界的物质性和人的实践活动(6学时)
教学基本要求：本章明确马克思主义哲学的唯物主义的基本原理。学习本章要求弄懂辩证唯物主义的物质观、运动观、时空观。理解社会的物质性，搞清意识的起源、本质和作用及人工智能的实质和意义。正确把握实践的基本观点。加深对党的思想路线的理解。
重点与难点问题：物质的根本属性和存在形式。马克思主义物质观及意义。实践的本质、地位和作用。自在世界与人类世界的关系。意识的本质。世界的物质统一性。实事求是是马列主义、毛泽东思想和邓小平理论的精髓。
教学要点：
第一节物质及其存在形式
一、物质及其根本特性
唯物主义物质观的发展。列宁物质定义及意义。
二、物质形态的多样性和结构的层次性。
马克思主义物质观的现代意义。现代自然科学的物质结构观及其哲学意义。
三、物质的存在方式
运动。运动与相对静止。运动与物质。时间。空间。时空与运动着的物质的关系。
第二节对物质世界的实践把握
一、实践的本质及其基本特征
实践是以改造物质世界为目的的对象化活动。实践是人的存在方式。实践的目的性、物质性和社会历史性。实践的基本形式。
二、实践的构成
三、实践的基本形式和环节
四、自在世界、人类世界与人的实践活动的相互关系
第三节意识与世界的物质统一性
一、意识的本质
意识的起源、本质。意识与人工智能。
二、意识的结构
三、意识的能动作用及物质对意识能动作用的制约性
四、世界的统一性在于其物质性
思考题：
1、如何理解辩证唯物主义的物质范畴?列宁物质定义的意义是什么?
2、如何理解绝对运动和相对静止之间的关系?
3、实践的基本结构和基本特征是什么?为什么说实践是自在世界和人类世界分化与统一的基础?
4、从意识的起源、本质和作用说明意识对物质的依赖性。
第二章世界的物质性和人的实践活动(6学时)
教学基本要求：本章明确马克思主义哲学的唯物主义的基本原理。学习本章要求弄懂辩证唯物主义的物质观、运动观、时空观。理解社会的物质性，搞清意识的起源、本质和作用及人工智能的实质和意义。正确把握实践的基本观点。加深对党的思想路线的理解。
重点与难点问题：物质的根本属性和存在形式。马克思主义物质观及意义。实践的本质、地位和作用。自在世界与人类世界的关系。意识的本质。世界的物质统一性。实事求是是马列主义、毛泽东思想和邓小平理论的精髓。
教学要点：
第一节物质及其存在形式
一、物质及其根本特性
唯物主义物质观的发展。列宁物质定义及意义。
二、物质形态的多样性和结构的层次性。
马克思主义物质观的现代意义。现代自然科学的物质结构观及其哲学意义。
三、物质的存在方式
运动。运动与相对静止。运动与物质。时间。空间。时空与运动着的物质的关系。
第二节对物质世界的实践把握
一、实践的本质及其基本特征
实践是以改造物质世界为目的的对象化活动。实践是人的存在方式。实践的目的性、物质性和社会历史性。实践的基本形式。
二、实践的构成
三、实践的基本形式和环节
四、自在世界、人类世界与人的实践活动的相互关系
第三节意识与世界的物质统一性
一、意识的本质
意识的起源、本质。意识与人工智能。
二、意识的结构
三、意识的能动作用及物质对意识能动作用的制约性
四、世界的统一性在于其物质性
思考题：
1、如何理解辩证唯物主义的物质范畴?列宁物质定义的意义是什么?
2、如何理解绝对运动和相对静
止之间的关系?
3、实践的基本结构和基本特征是什么?为什么说实践是自在世界和人类世界分化与统一的基础?
4、从意识的起源、本质和作用说明意识对物质的依赖性。
第三章世界的联系、发展及其规律(9学时)
教学基本要求：本章阐述了唯物辩证法的基本原理。要求掌握唯物辩证法的总特征。全面理解对立统一规律。学会运用辩证思维方法。
重点与难点问题：发展的本质。唯物辩证法的实质和核心。系统的特征。主观辩证法与客观辩证法。辩证思维方法
教学要点：
第一节世界的普遍联系和永恒发展
一、世界的普遍联系
联系的概念、特征。系统论的基本思想。
二、世界的永恒发展
运动、变化与发展。事物变化的多向性及基本方向。
三、联系和发展的规律性
规律及其特点。必然性与偶然性。
四、事物发展的基本形式和必然趋势
质量互变规律。否定之否定规律。
第二节联系和发展的基本规律
一、质量互变规律
质、量、度。质变、量变及其辩证关系。
二、对立统一规律
矛盾。矛盾的同一性与斗争性及相互关系。矛盾是事物发展的动力。矛盾的普遍性和特殊性及其关系。
三、否定之否定规律
肯定与否定。辩证的否定观。否定之否定。
四、对立统一规律是唯物辩证法的实质与核心
第三节世界联系和发展的基本环节
一、原因和结果
二、必然性与偶然性
三、现实性与可能性
四、内容与形式
五、本质与现象
思考题：
1.如何理解世界的普遍联系和永恒发展?
2.质量互变规律的基本内容和意义。
3.否定之否定规律的基本内容和意义。
4.什么是矛盾的普遍性和特殊性?二者的辩证关系及其理论和实践意义是什么?
5.为什么说矛盾是事物发展的动力?
6.联系和发展基本环节及其各自的方法论意义。
第四章认识的本质和过程实践(6学时)
教学基本要求：本章阐述辩证唯物主义认识论。要掌握认识的本质，树立实践第一的观点;理解认识的辨证过程、真理的属性和检验标准;深刻理解实践与认识的辨证关系及党的思想路线。
重点与难点问题：实践对认识的决定作用。认识对实际的指导作用。认识的本质。真理及其相对性和绝对性。真理的检验标准。认识过程中非理性的作用。价值的本质。真理与价值的关系。
教学要点：
第一节认识的本质及实践在认识中的作用
一、马克思主义认识论是能动的反映论
马克思主义哲学的认识论与唯心主义先验论、不可知论的对立，与旧唯物主义反映论的区别。
二、认识的主体与客体
认识主体、客体的概念、特征、基本形式及相互关系。
三、认识过程中反映与主体能动性的统一
认识过程是获取、选择与建构信息之统一。
四、实践对认识的决定作用与认识对实践的指导作用
实践是认识的来源、动力、目的和检验标准。认识对实践的导向作用。知与行关系。
第二节认识的发展过程
一、由感性认识到理性认识
感性认识及特征、基本形式。理性认识及特征、基本形式。二者的辩证关系。本质与现象及其辩证关系。
二、由理性认识到实践
由理性认识到实践飞跃的必要性及实现途径。
三、认识运动的反复性和无限发展
四、认识论与党的思想路线
五、主体因素和非理性因素在认识过程中的作用
认识运动中的理性因素及作用。认识运动中的非理性因素及作用。
第三节真理和价值
一、真理
真理及其特点。真理与谬误。真理的绝对性与相对性及其辩证关系。实践是检验真理的唯一标准。实践标准是确定性和不确定性的统一。
二、价值
价值及其特点、类型和作用。
三、真理和价值的关系
真理的价值的区别与联系。
第四节辩证思维的基本方法
一、思维方法是正确认识世界的中介
二、辩证思维的基本方法
思考题：
1.如何理解和认识的辩证关系?
2.认识的辩证运动过程是怎样的?掌握这一过程有何重要意义?
3.为什么说实践是检验真理的唯一标准?如何理解这一原则在当代中国思想解放中的作用?
4.如何理解真理与价值的辩证关系?
第五章社会历史观的基本问题(3学时)
教学基本要求：把握社会历史观的基本问题，唯心史观的两大缺陷及产生原因。了解劳动在人和人类社会形成中的作用。掌握地理环境、人口、物质资料生产方式及交往对人类社会发展的作用。明确人类社会在本质上是实践的观点。
重点与难点：唯心史观两大缺陷。唯物史观创立的意义。交往。人类社会的本质特征。
教学要点：
第一节社会历史观的基本问题
一、唯心史观的根本缺陷及其
唯物主义基本原理篇2
一、李达的历史理论及其对中国史学的影响
在中国早期马克思主义的传播中，有三李（李大钊、李达、李汉俊）并称之说。三李的学说各有特色。李大钊主要宣传了唯物史观。李汉俊以宣传马克思主义经济学说见长，李达则以科学社会主义为切入点，比较系统完整地传播了马克思主义。李达早年在传播马克思主义的过程中，就翻译了《唯物史观解说》、《马克思经济学说》和《社会问题总览》，对马克思主义理论的三个组成部分均有涉及。
李达在理论上的成就，以他对马克思主义哲学的研究最为突出。在马克思主义哲学中，他尤其注重对唯物史观的介绍。李达对唯物史观的认识有一个不断发展的过程。早在1918年秋至1920年夏，李达就翻译了荷兰人郭泰的《唯物史观解说》一书，他们专门写了《唯物史观要旨》一节作为全书的附录；《唯物史观解说》及其附录，对国人接受唯物史观起了启蒙作用。在1919年到1922年，李达发表《什么叫社会主义》、《张东荪现原形》、《讨论社会主义并质梁任公》、《马克思还原》、《社会革命底商榷》等文章，宣传了包括唯物史观在内的马克思主义理论。李达认为，马克思主义最重要的原则有五条："一、唯物史观；二、资本集中说；三、资本主义崩坏说；四、剩余价值说；五、阶级斗争说"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第30-31页。）。在《马克思还原》一文中，李达论及了马克思主义唯物史观的基本原理："一、一切生产关系财产关系，是社会制度的基础，一切社会宗教、哲学、法律、政治制度等组织，均依这经济的基础而定。二、社会的物质生产力，发展至于一定程度时，就与现社会中活动而来的生产关系财产关系发生冲突。"可以看出，这一时期，李达对唯物史观的理解还比较片面，但他把唯物史观作为马克思主义理论的首要原则，强调经济关系的决定作用，这具有重大的理论意义。30年代初，他又主持翻译苏联哲学名著《辩证法唯物论教程》。这部译著在中国哲学界产生了深远的影响。代表李达研究唯物史观最高水平的是他的两部专著：《现代社会学》（1926年版）、《社会学大纲》（1937年公开出版）。
李达的《现代社会学》，是一部全面系统阐述唯物史观和研究人类社会发展历史的著作，书中论述了生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的辩证关系，个人在历史上的作用等唯物史观理论。就所论及问题的广泛性和内容的深刻性而言，代表了中国早期马克思主义者对唯物史观的理解和运用所能达到的水平。李达的唯物史观一个最重要的特色就是：坚持唯物的一元史观，强调生产力对社会发展最终起决定的作用。李达认为，生产关系决定上层建筑，而生产力又决定生产关系，因此生产力是社会发展最终起决定作用的因素。他具体论述说："社会之基础为经济关系，其上层建筑为政治法制及其意识形态，经济关系中之生产力苟有变动，则经济关系势必改造，因而政治法制及其意识形态亦必改造。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第244页。）他还指出："社会生活之历程，即物的生产历程，完全受生产技术及生产力之支配。在物质的生产历程中，所谓精神文化，皆由物质的生产关系中产生，随生产力发达而发达，随生产关系之变迁而变迁。社会之进步，亦即生产力之进步。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第258页。）生产力决定生产关系，生产力的变化决定社会构造的变动。李达说："生产关系之成立，必与社会的生产力相适应。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第245页。）"社会之构造，恒受生产力之状态所规定，而其形式之变化，又受生产力变化所规定。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第249页。）李达进而指出，整个社会的发展都是由生产力所决定的："社会进化之原动力实为生产力，生产力继续发达，则经济组织继续进化，政治法制及其它形态亦随而继续进化。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第344页。）随着生产力的发展，社会也不断地由低级向高级发展，"社会之进步，亦即生产力之进步"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第243页。）。总之，李达认为，人类社会的起源、社会之发达，都是生产力发展的结果。由此可见，李达科学地揭示了社会历史发展的原动力。李达对生产力决定作用的强调，从根本上保证了唯物史观的贯彻，具有重要的思想意义。在20年代，包括李大钊在内的中国传播马克思主义的先驱者们多侧重从生产关系方面宣传马克思主义哲学；李达则独树一帜，强调生产力的观点，弥补了其他马克思主义者在理论上的缺陷，是颇具远见卓识的。李达在强调生产力对社会发展最终起决定作用的同时，又指出不可忽视生产关系对生产力所起的反作用。他说："倘生产力继续发展至一定程度以上，而生产关系阻碍其发展时，当时之生产关系势必改造，生产力始有发展之余地。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第245页。）
《现代社会学》一书还对个人在历史上的作用这一重大历史理论问题作了历史唯物主义的科学论证。李达说："个人能创造社会之历史，然不能任意创造之，必也依据社会历史进行之途径，应时势之要求而创造之。故个人欲创造其自身之历史也，第一必在确定之前提与条件下；第二其结果又常由于多数人意志冲突而生。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第344页。）这就是说，个人主观能动性发挥的程度能影响社会历史发展的进程；但个人主观能动性的发挥是有限的，有条件的："此种影响增大可能性，恒受社会组织所拘束，恒受多数社会力所限制"。当物质条件还不具备，"个人无论如何努力，人群无论如何运动，社会之变革终不可期也"。人的主观能动性的发挥也具有十分重要的作用："物质条件既备矣，个人或人群苟不努力以促成之，社会之变革亦不易实现也。"即是说，在社会变革中，个人和人群之努力也是很重要的，如果忽视社会变革中人的主观能动作用，以为可以坐等社会变革，则是对唯物史观的机械理解。李达注意把唯物史观和旧唯物主义区别开来，他一方面强调社会发展的经济动因，另一方面也十分重视人的主观能动性，科学阐述了个人在历史上的作用。
《现代社会学》中有这样一段话，对唯物史观的众多理论问题进行了概括性总结："社会之革命的进化，依据二种现象而成。其一为物质的现象，由生产力之发达而成；其二为精神的现象，系受前者之影响，由社会的阶级斗争而成，两者同出一源，而其任务则分途并进。盖生产力之发达，则社会物质的基础势必发生变化，旧生产关系不能增进生产之利益，而成为生产力发达之障碍。政治法制等上层构造，已不适合于经济的基础，于是生产力与生产关系遂至互相冲突，同时经济上被压迫之阶级亦与经济上占势力之阶级，发生阶级的利害之争斗。此时生产关系苟不改造，则生产力不能继续发达，社会即无进化。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第344页。）这段话精辟地论述了生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的辩证关系以及历史发展的动力等重大历史理论问题。李达论历史发展动力问题，是从生产力和阶级斗争两个角度进行的，其中生产力的决定作用是根本，阶级斗争在历史发展中起"人工的发动力"的作用。
应当指出，在《现代社会学》中，李达的哲学思想体系也有明显的局限性，他对辩证唯物主义论之甚少，还不能将辩证唯物主义和历史唯物主义作为马克思主义哲学体系的一个整体进行研究；这表明他对马克思主义哲学的理解还未达到完全成熟的阶段。
1929年李达撰写《社会之基础知识》一书，将唯物辩证法的原理运用到社会历史领域中，提出了"社会的系统观"的思想。李达强调指出，经济关系是最重要的社会关系；"社会是包括人类间一切相互关系的系统。在这个系统中，一切经常相互关系都以经济的相互关系做基础。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第498页。）李达从经济的角度，分析了社会系统变化的原因。他说，社会系统变化的原因，"当求之于社会和自然环境的相互关系中"。可以看出，李达对经济关系在社会系统中的作用是十分重视的。《社会之基础知识》专门介绍了唯物论和辩证法的内容，不过论述还较为肤浅。
在《社会之基础知识》的基础上，李达1935的写成《社会学大纲》。该书是第一部把辩证唯物论与历史唯物论作为具有严密逻辑结构和历史证明的完整体系进行论述的著作，它将辩证法引入了历史认识，因而在历史唯物论方面较其以往论述更具深刻性。历史唯物论认为，生产力与生产关系，经济基础与上层建筑，是人类社会的基本结构。李达论述了生产力与生产关系，经济基础与上层建筑这两对社会基本矛盾之间的辩证关系。李达认为，历史唯物主义的根本观点就是社会存在决定社会意识，这是因为人类社会的生活中最重要的事情就是取得物质的生活资料。在阐述历史唯物主义根本观点的基础上，李达进而论述了生产力与生产力之间的辩证关系。李达指出，生产力决定生产关系，生产关系又对生产力有反作用，生产力与生产关系之间既相互联系又相互斗争。他说："在生产关系与生产力对立的统一过程中，生产关系常对生产力斗争，而生产力对于生产关系占居优位。"经济基础和上层建筑的关系也是如此，经济基础决定上层建筑，上层建筑又对经济基础有反作用。李达根据经典作家的论述，把社会存在概括为社会经济的构造，把政治法律和意识形态的上层建筑概括为社会的上层建筑之一和社会的上层建筑之二。李达说："与特定发展阶段上的生产力相适应的……生产关系的总体，形成了社会的经济构造。这种经济构造，就是社会的基础"。上层建筑则包括两个部分："政治的法律的上层建筑，是社会的上层建筑之一"；"意识形态上的上层建筑，是上层建筑之二"。关于经济构造与上层建筑的关系，李达论述道："经济构造是社会的基础，政治的法律的上层建筑与意识形态的上层建筑，都是树立在这个基础之上并受这个基础所规定的。可是这两种上层建筑虽受基础所规定，而对基础却又给以一定的反作用。"但是上层建筑的这种反作用是有条件的，不可与经济基础的决定作用相提并论："上层建筑对于基础的反作用，从其发源与结果来看，是决不能与基础对于上层建筑的作用相同的。上层建筑反作用于基础的可能性，是由于上层建筑从基础得到的发展力量而来的。可是这些上层建筑反作用的结果，只在它没有和基础发展的倾向相矛盾之时，才能持久，才有意义。在相反的方向的反作用虽也能延缓并障碍经济发展的过程，但决不能变更这发展过程的倾向，而经济的必然性，结局是必须打开它的道路而前进的。"这些论述，充满了辩证法的思想。
《社会学大纲》把辩证唯物论和历史唯物论作为一个整体进行系统论述。辩证唯物论和历史唯物主义在中国第一次被当成一个有机整体被全面介绍。李达指出，辩证唯物论与历史唯物论是相互联系的："历史唯物论如果没有辩证唯物论，它本身就不能成立；辩证唯物论如果没有历史唯物论，也不能成为统一的世界观。"也就是说，历史唯物论是立于辩证唯物论基础之上的；同样，历史唯物论的创立对于辩证唯物论的形成也是不可或缺的。李达说："只有彻底的把辩证唯物论扩张于人类社会或历史的领域，才能使辩证唯物论更趋于深化和发展，人们才能在世界变动的过程中去认识世界，改造世界。"（注：《李达文集》第2卷，第291-292页。）《社会学大纲》阐述了辩证唯物论与历史唯物论的基本理论和二者之间的相互关系，把唯物的辩证法引入历史认识，指出辩证唯物论和历史唯物论是包括史学在内一切学科唯一的科学理论和方法，这在史学界产生了重要的影响。它对于清算当时中国史学界流行的唯心论、机械论等错误理论和方法，起了积极的作用。翦伯赞在批评史学界存在的忽视对历史进行哲学层次探讨的倾向时说，李达的《社会学大纲》"虽然不是一部历史哲学的著作，然而却是值得一读的。"（注：《李达文集》第2卷，第283页。）《社会学大纲》对于三四十年代中国马克思主义史学理论的形成起了促进作用。
《社会学大纲》始终强调实践的唯物论在马克思主义哲学包括历史唯物主义中的重要作用。李达说，马克思、恩格斯把实践解释为历史上发展的物质生产和社会斗争，并把实践当作社会历史范畴，是感性的现实的人类活动，是唯物史观建立的根据；马克思主义哲学既是认识的方法又是实践的方法。李达认为，辩证唯物论不同于旧的唯物论，因为它是实践的唯物论。李达说："马克思把黑格尔辩证法中这个生动的实践的概念，拿来放在唯物论的基础上展开开来，引入唯物论之中，给唯物论以新的内容、新的性质。……马克思基于劳动--实践的意义之正确的理解，所以超出旧唯物论的界限，建立了实践的唯物论。"（注：翦伯赞：《历史哲学教程》序。）《社会学大纲》精辟地论述了马克思、列宁关于科学的实践观在马克思主义哲学中的首要作用。李达认为，实践不仅是马克思主义认识论的基本范畴，而且是整个马克思主义哲学包括历史唯物主义的基本范畴："当作劳动、物质的生产和社会斗争着的实践……不单是社会科学的范畴，并且是哲学的唯物论和范畴。"李达说，唯物辩证法作为科学的历史观和自然观统一的基础就是实践；马克思的"实践的唯物论，由于把实践的契机导入于唯物论，使从来的哲学的内容起了本质的变革"（注：《李达文集》第2卷，第57页。）。李达的这些精辟论述，从整体上强调了马克思主义哲学原理与实践相统一的原则，突出了马克思主义哲学最本质特性--实践性。
在认识论方面，李达既坚持实践的唯物论，又坚持辩证法。《社会学大纲》在探讨马克思主义的产生同人类全部认识史的关系时，围绕着唯物论思想的发展与辩证法思想的发展这两条主线而展开。在唯物论思想方面，李达叙述了从原始唯物论思想的萌芽至费尔巴哈唯物主义哲学的出现，再到马克思的唯物论的产生，最后到列宁的唯物主义诞生整个唯物论思想的过程。在辩证法思想方面，李达分析了从赫拉克利特至黑格尔、再至马克思、列宁的辩证法思想发展的全过程。李达指出，马克思主义哲学是在对以往全部认识史进行批判继承的基础上发展起来的，他尤其强调马克思主义哲学与费尔巴哈的唯物论、黑格尔的辩证法的批判继承关系。
《社会学大纲》探讨了唯物辩证法的研究对象。李达指出："唯物辩证法是关于自然、社会以及人类思维的一般发展法则的科学"；唯物辩证法的发展观与形而上学的发展观是根本不同的；辩证法的发展观的特征就是认为，"世界是永恒运动的、永远变化的；一切运动形态都是转变的，一切存在物相互关联，世界各部分之间极其复杂的相互作用。"李达全面论述了唯物辩证法的基本规律和范畴；李达特别强调并突出了"对立统一法则"在唯物辩证法体系中的核心地位。李达阐发了列宁关于对立统一规律是唯物辩证法核心的思想。李达说，对立统一的法则是辩证法的根本法则，是它的核心。这个法则包摄辩证法的其余法则。这个根本法则，是理解其它一切法则的关键。他说，矛盾是辩证法的精髓；"统一物之被分解为对立物以及充满着矛盾的构成成分之认识--这是辩证法的精髓。"李达对列宁这些思想的阐发和毛泽东在《矛盾论》中对列宁这些思想的阐发几乎在同一时期，都是国内较早阐发矛盾是辩证法核心原则的。李达在当时的社会历史条件下对列宁关于对统一规律在唯物辩证法理论体系中核心地位的具体闻发，具有重大的理论意义。
综上所述，李达在辩证唯物主义与历史唯物主义方面都有全面深刻的论述。他在历史唯物主义方面，突出生产力的决定作用，在辩证法方面，重视对立统一规律，在辩证唯物主义认识论部分强调以实践为基础的能动反映论。李达的这些论述，构成了一个内容丰富、结构严整的思想体系。
《现代社会学》、《社会学大纲》等著作在当时产生了广泛影响。《现代社会学》自1926年出版至1933年，共印行了14版；1928年湖南零陵县署曾以"著有《现代社会学》，宣传赤化甚力"的罪名通缉李达。这也从一个侧面反映了《现代社会学》的影响。1926年以前，唯物史观的基本理论在中国虽然已得到传播，但这种传播还是初步的。在《现代社会学》出版之前。李大钊、瞿秋白等中国早期马克思主义者就力图用唯物史观分析、解释中国历史问题，但就历史唯物主义的一系列重大理论问题，他们阐述还不够全面、准确。李达在序言中指出，《现代社会学》的写作旨趣即是："欲应用唯物史观改造社会科学之一尝试"。该书在理论上把马克思主义唯物史观在中国传播推进到一个新的理论高度，特别是在历史发展的动力、历史发展的规律、阶级斗争与社会历史发展的关系以及个人在历史上的作用等一系列重大历史理论问题都有独到见解。众所周知，唯物史观是马克思主义史学的理论基础和方法指南；可以说《现代社会学》对于马克思主义史学理论的初步形成起了重要作用。《现代社会学》运用唯物史观阐述了人类社会的历史发展，侧重论述了社会的构成、社会和国家的起源和国家发展的具体历史形态。《现代社会学》对中国社会发展的进程作了正确分析，在后来展开的关于中国性质问题和社会史问题的论战中，该书为进步学者寻求关于中国革命性质和前途问题的正确答案提供了有利条件。书中关于家庭、私有制、阶级、国家的起源的论述，对此后郭沫若、吕振羽等研究上古历史有启迪作用。《社会学大纲》影响更大。《社会学大纲》1937年公开出版后，毛泽东高度评价说："这是中国人写的第一本马克思主义哲学教科书"（注：《李达文集》第2卷，第60页。），该书在社会上广为流传，影响深远；对于三四十年代中国马克思主义史学理论体系的初步完善更是有着直接的影响。侯外庐先生赞扬《社会学大纲》说："就达到的水平和系统性而言，无一人出李达之右"。李达的这两部著作虽然不是史学专著，但书中所阐述的唯物史观和辩证的历史认识方法，对中国马克思主义史学的发展提供了重要的理论指导。
二、李达的社会经济史研究及其影响
李达十分重视中国社会经济史的研究，由经济史而社会史，他最早按经济形态划分历史发展阶段。李达着重对中国经济史问题进行探讨，他的研究给1929年到1935年开展的关于中国社会性质、中国社会史和农村社会性质问题的三大论战以重要的影响。
（一）李达关于中国社会性质的研究。1926年，李达在《现代社会学》中对近代中国社会性质作了分析，指出中国社会是"半封建"社会，是"帝国主义国家之半殖民地"，较早地正确揭示了中国社会性质。在1928年出版的《社会之基础知识》中，李达在分析社会状况的基础上，指出了中国社会的性质和中国革命的任务。李达说："中国一面是半殖民地的民族，同时又是半封建社会。所以为求中国的生存而实行的中国革命，一面要打倒帝国主义，一面要铲除封建遗物，前者是民族革命的性质，后者是民主革命的性质，其必然的归趋，必到达于社会革命，而与世界社会进步的潮流相汇合。"（注：《李达文集》编辑组：《李达同志生平事略》，《武汉大学学报》1981年第1期。）这里，李达明确提出中国社会的性质是半殖民地半封建社会，因此中国革命的性质是民族民主革命。1926年，李达在《现代社会学》中，全面系统地阐述了唯物史观，分析了中国社会的半殖民地和半封建的性质，并尖锐地提出了民族主义革命中无产阶级领导权问题。1929年李达出版了《中国产业革命概观》一书。该书在分析中国经济结构的基础上，论证了中国近代社会性质。李达说，为了正确认识中国社会的性质，就需要研究中国的经济状况；他在"编辑例言"指出："要晓得现代的中国社会究竟是怎样的社会，只有从经济里去探求。"李达认为，产业革命对中国社会产生了重大影响："现代中国的社会，已经踏入了产业革命的过程，渐渐脱去封建的衣裳，穿上近代社会的外套了，一切政治和社会的变动，都是随着产业革命进行的"。因此对产业革命进行研究是十分必要的："凡是留心于国家改造的人们，必先依照这产业革命的经过，就中国经济发展的倾向作正确的分析，才能了解革命的理论，树立建设的计划。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第58页。）《中国产业革命概观》大量援引社会经济史料，依据马克思主义社会形态说，从生产力与生产关系，经济基础与上层建筑的相互作用方面，对中国近代的经济状况及其发展趋势，作了历史唯物主义的分析和研究。李达全面地研究了自鸦片战争以来中国经济的发展历程，分析了中国近代社会经济发展趋势，认为中国社会正踏入产业革命的过程，向着近代社会方面运动。他说："数千年来的中国封建社会，自从前世纪中叶被国际帝国主义的政治力经济力侵入以后，就开始踏入产业革命的过程，渐次脱去封建的外衣，而向着近代社会方面运动了。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第388页。）李达全面阐述了中国经济近代化的表现：农业、手工业出现破产趋势，农业人口减少，旧式手工业组织被近代工场所取代；出现了近代工业；中国自办了一批银行等等。李达指出，中国近代经济虽然已开始起步，但很柔弱，外国资本支配了中国的经济命脉。从中国近代工业来看即是如此，李达说："这类新兴工业，和中国的土地人口比较起来，还是在萌芽时期，中国的工业化，在国际资本控制之下，前途是辽远的。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第392页。）中国银行业的情况也是如此，外国银行"几乎成了中国新式银行的总行"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第428-429页。）。由于国际资本的强大支配力，中国民族资本主义的发展程度至为有限。中国的民族资本主义"一方面是在帝国主义的卵翼之下得到了相当的发展，同时又受国际帝国主义巨大的政治力经济力笼罩所支配，绝没有在它们的掌握中翻过筋斗的可能。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第469页。）在对中国社会经济结构的演变进行分析的基础上，李达考察了近代中国的性质。李达说，自鸦片战争以来，近代中国的社会性质逐渐发生了变化：一方面，"中国渐次脱去封建的外衣"，"而踏入初期资本主义时期"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第394页。）；另一方面，中国近代经济又越来越受到国际帝国主义巨大的政治力经济力笼罩所支配，中国殖民地化程度进一步加深。由此，李达作出结论：中国近代以来的社会性质是半殖民地半封建社会。李达认为，由中国社会性质的独特性所决定，中国的社会问题和先进资本主义国家的社会问题有很大的差异。他说："中国社会是半殖民地的社会，半殖民地的资本主义发展，和先进国的资本主义的发展，具有不同的特征，同样，半殖民地的社会问题的内容，和先进国的社会问题，也具有不同的特性。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第393页。）
在分析中国近代经济发展迟缓的原因时，李达说，中国产业不发达的主要原因是"国际帝国主义之侵略，封建势力和封建制度的存在"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第489页。）。国际帝国主义的入侵对中国社会生产力的发展起了巨大的破坏作用，国际帝国主义从军事侵略到资本输入，进而通过控制封建主义势力而控制中国的经济命脉。封建制度对新生产力也起着阻碍作用："封建势力和封建制度的存在，是发展新式产业的碍阻"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第478页。）。总之，国际帝国主义和封建势力是在中国生产力发展的障碍，"国际帝国主义和国内封建势力压迫日重，生产力已受束缚殊难顺利发展。"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第481页。）因此"封建势力若不扫除，封建制度若不廓清，中国产业就没有顺利发展的希望"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第394页。）。基于以上认识，李达说："打倒帝国主义的侵略，廓清封建势力和封建制度，是中国革命的唯一对象，同时又是发展产业的唯一前提"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第488页。）；"要发展中国产业，必须打倒帝国主义的侵略，廓清封建势力和封建制度，树立民众的政权，发展国家资本，解决土地问题"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第488页。）。李达依据他对中国社会经济史的研究，提出了中国仍处在半殖地半封建社会的科学结论。李达的结论，不仅正确地指出了中国社会的性质，而且指明了中国革命的对象、任务。
（二）李达对中国社会史的研究。对中国社会性质的研究，必然要涉及对中国社会史的考察。30年代初，中国思想理论展开了关于中国社会史问题的大论战。这一论战主要围绕三个问题进行：一是关于亚细亚生产方式问题。二是中国历史上有没有奴隶制社会的问题，三是泰汉以后的中国社会性质问题。李达参加了关于中国社会史问题的论战。李达是主张按经济形态划分历史发展阶段的。1919年他在《女子解放论》中即确认中国存在过原始社会。他在随后发表的《社会革命底商榷》、《中国商工阶级应有之觉悟》等文章认为周秦至清末是封建社会，鸦片战争以后中国进入了半殖民地半封建社会。1926年，李达在《现代社会学》中，运用唯物史观考察了人类社会经过的原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会，并展望了共产主义的社会形态。他特别表述了殷商是奴隶社会的观点。可以说，二十年代李达对中国历史发展阶段的划分已初步提出了自己的看法。在三十年代的社会史大论战中，李达又进一步论证了自己的观点。
对于亚细亚生产方式所相当的社会历史阶段及其特点的理解，论战中提出了多种看法。早在1926年，李达就在《现代社会学》第11章中说亚细亚生产方式是指原始的社会状态。后来他改变了看法。在《经济学大纲》中，李达认为亚细亚生产方式"含有封建社会中特征的劳动力与生产手段的结合方法的意义"（注：《李达文集》第1卷，人民出版社1980年版，第493页。）；在本质上"与封建的生产方法，并没有根本的区别"（注：《李达文集》第3卷，第105页。）；"只是封建的生产方法之特殊的形相，即是封建的生产方法的变种"（注：《李达文集》第3卷，第105-106页。）。李达的观点是否正确可存而不论，其意义在于批驳了那种把亚细亚生产方式视为独立于五种生产方式之外的特殊生产方式的论调，捍卫了马克思主义关于五种社会形态的理论原则。关于中国历史上是否存在奴隶制问题。托派大多数人持否定意见。李达在《经济学大纲》中，从经济结构的特征等方面，论证了殷代为奴隶制社会。李达认为，由于各国的具体情况不同，奴隶制的形成也采取不同的路径；但是，"奴隶制是社会发达过程中所必须经过的阶段。世界任何民族的历史，都曾通过各种各色的奴隶制的阶段"（注：《李达文集》第3卷，第106页。）。
关于封建制问题，在二十年代初的《中国商工阶级应有之觉悟》中，李达指出，自西周至清末，中国为封建社会。在三十年代的《经济学大纲》中，李达又进一步阐明这一观点："中国的社会，由周代到鸦片战争时期，是属于封建经济的社会"（注：《李达文集》第3卷，第66页。）。他按经济形态把中国封建社会分为两段："这个期间，可以分为典型的封建经济时期和变相的封建经济时期，西周和东周时代属于前者，由秦汉迄于鸦片战争时代属于后者"（注：《李达文集》第3卷，第110页。）。
对中国的农村经济结构的变迁，李达也有探讨。在《中国产业革命概观》中，李达分析了近代中国农村经济凋敝的状况。他说，中国进入产业革命时代以后，传统农业日趋破产，表现为大农降为中农，中农降为小农，小农降为佃农，荒地增加，农业人口减少等。
1935年，李达出版《社会进化史》，这是中国学者以马克思主义为指导写作的第一部世界通史，书中从世界史的角度，对亚细亚生产方式、奴隶制、封建制等论战的主要问题，放在世界史的大系统中进行考察，反映了著者开阔的历史眼光。
唯物主义基本原理篇3
本章复习的重点是：实践是认识的基础，认识是在实践基础上主体对客体的能动反映；认识对实践的指导作用；感性认识和理性认识的关系；假象；从理性认识到实践的飞跃；认识与实践的具体的历史统一；真理绝对性和相对性的关系；实践标准；真理和价值，党的思想路线及意义。
本章重大的理论和实践问题有三个：一是辩证唯物主义认识论与党的解放思想、实事求是的思想路线的关系。二是感性认识与理性认识相互渗透，特别是感性认识要有理性认识的指导的原理，在当前具有重要意义。因为一切歪理邪说的一个重复特点就是夸大感性，拒绝理性。三是实践是检验真理的惟一标准。
本章与当前实际联系紧密，如坚持实事求是，从实际出发，反对脱离实际的经验主义和教条主义，坚持实践是检验真理的惟一标准等，都是历年来哲学命题的重要内容。如2000年理科多项选择题第17、18题，辨析题第30题，2001年文、理科论述题第34题，2002年理科第2、16、31题，2003年选择题第3题，2004年分析题第34题，全部考的认识论的内容。从近几年试卷来看，这部分常考的题型有单项选择题，多项选择题，辨析题和论述题。特别是关于本章的论述题，五年中，理科考过三次，即1998年第27题，1999年第33题，2001年第34题，文科考过一次，即2001年的第34题。
本章2005年大纲新增知识点：实践对认识的决定作用与认识对实践的指导作用。
唯物主义基本原理篇4
关键词：实践唯物主义；观念唯物主义；哲学方法
中图分类号：B0-0文献标识码：A文章编号：1004-1605（2007）01-0004-05
较长时期以来，人们都将从客观实际出发视为一般唯物主义必然遵循的原则。其实，这种理解从根本上混淆了马克思主义哲学的新唯物主义与一切旧唯物主义的区别。马克思主义哲学是哲学史上第一次主张从客观实际，即从物质实践出发的哲学。旧唯物主义虽然都在一定程度上承认物质是精神的本原，承认物质第一性、意识第二性，然而，这些哲学的出发点并不是客观存在的物质世界，而是纯粹的观念；其根本的哲学方法是以主观概念为起点，通过逻辑推演来建构抽象的体系。这正是一切旧哲学最根本的特点。只有马克思和恩格斯，才彻底抛弃了体系哲学的方法，真正实行了从物质实践出发的原则，从而实现了哲学的根本变革。不准确地把握这一点，就不可能正确了解马克思主义哲学的实质。
一、什么是观念的唯物主义？
一切唯心主义都是从主观设想的概念出发的，如柏拉图哲学的“理念”，黑格尔哲学的“绝对精神”，对此，不会有人提出疑义。然而，对于旧唯物主义也是从观念出发这一点，许多人却没有看到。他们认为，既然唯物主义与唯心主义是相互对立的两个哲学阵营，那么，在出发点和根本方法上自然也是根本对立的：唯心主义是从主观的想象或观念出发，唯物主义自然就是从客观实际出发的了。从表面上看，这似乎是完全合乎逻辑的，然而，一旦深入考察旧唯物主义赖以建立的哲学方法，我们就会发现，其出发点与唯心主义其实是完全一致的。试想，如果旧唯物主义真正是从实际出发的，那它为什么不能发现世界的辩证本性及其发展规律呢？相反，这些辩证本性和规律却被唯心主义以抽象的形式首先作了描述；还有，在社会历史领域，旧唯物主义为什么也陷入了唯心史观呢？原因很简单，即旧唯物主义与唯心主义一样也是从主观想象出发的，正是这种出发点的一致性，决定了它们最终必然走到一起，历史领域正好成为它们的集合处。值得注意的是，历史领域中最有价值的猜测，恰恰出现在唯心主义的黑格尔哲学中，而不是产生于唯物主义的费尔巴哈哲学中，这正如列宁说的那样：“聪明的唯心主义比愚蠢的唯物主义更接近于聪明的唯物主义”[1]。因为，要想从唯心主义的立场出发得出唯物主义的结论，肯定矛盾重重，这就决定了旧唯物主义在逻辑上必然是无法彻底的。而唯心主义则做到了出发点与结论的逻辑上的一致，因而，相对于旧唯物主义，它反倒表现出极大的优势。
主观构造体系的传统可以追溯到哲学的童年时代。自物质劳动与精神劳动分离以后，就产生了“摆脱世界而去构造‘纯粹的’理论、神学、哲学、道德等等”的哲学家，他们“不用想象某种真实的东西而能够真实地想象某种东西”[2]36。唯心主义从一开始就将某种精神存在设想为物质世界的本原，并且运用设想的观念来描述这种本原体系，因而是最早建构主观体系的哲学派别。早期朴素的唯物主义曾试图从物质世界自身寻找世界的本质，然而，由于当时人们认识水平的局限性，关于世界本质的探询只能建立在朴素、直观的猜测上。无论是泰勒斯的“水是万物的始基”，还是阿那克萨美尼关于“气是万物的始基”和赫拉克里特的“火是万物的始基”，都是这样的猜测。当然，这种猜测在根本方法上与唯心主义将世界的本质归结为数、理念、绝对精神还是有所不同的，但它的局限性也十分明显：既无法通过经验证实，也不能合逻辑地推得，因而，根本无力与唯心主义的概念体系相抗衡。唯心主义一开始就是从客观世界之外借助于概念间关系的推演来论述世界的本原的，这种演绎体系表现出较强的逻辑性。为了与唯心主义相抗衡，旧唯物主义也不得不建构自己的哲学体系，而为了建构体系，必然是“方法为了要迎合体系就不得不背叛自己”[3]225。于是，旧唯物主义首先从方法上被唯心主义所征服，继而从原有的唯物观点发展到彻底的唯心主义，就是自然而然的了。从哲学史看，无论是具体的哲学家还是哲学派别，从初期的唯物主义观点出发最终走向唯心主义的，不乏其例。
体系哲学方法使旧唯物主义从基于现实的猜测转向从纯粹的概念出发，通过概念的堆积来建构体系。所不同的只是：唯心主义设定为出发点的概念指向的是抽象精神，而旧唯物主义设定为出发点的概念指向的是抽象的物质形态。看似对立的概念，其实质却是一样的，即都是从主观设定的抽象概念出发。所以说，旧唯物主义只是一种观念上的唯物主义。
随着自然科学的发展和人类认识能力的提高，旧唯物主义关于自然界本原性的观点也不断改进，逐步放弃将世界本原归结为具体可感事物的思维方式，转向从物质结构层次上寻找世界的本原，如古希腊哲学后期的“原子论”，18世纪法国唯物主义的“异质元素”、“面粉团子”等。然而，以主观想象为出发点的哲学方法却被完整地继承下来。马克思、恩格斯曾将18世纪及其以前的唯物主义称为“纯粹的唯物主义”，就是说它们是以主观想象的“物”为对象的唯物主义。其基本特征，就是在它们构造的世界体系中只有“纯粹的物”，而没有人的位置；只是将物设想为真实的存在，而没有把人作为世界存在的一部分。正因为如此，马克思才说旧哲学“敌视人”，是人的“空场”。虽然在18世纪法国唯物主义那里也提到人，但“人是机器”却是它们关于人的基本规定。在它们的体系中，“世界是机器”，人充其量也就是一般的存在物而已，所以说是“纯粹”的“唯物”主义。与此相反，关于人，关于人的能动性，倒是唯心主义首先给予了肯定。当然，这种肯定只能是抽象的观念的肯定，“因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动本身的”[2]16。总之，对于现实的人的遗忘，或者说远离人的世界，是包括旧唯物主义在内的一切旧哲学的共同特点。
我们说旧唯物主义是从观念出发的唯物主义，并不因此否认它们关于自然界是精神的本原的观点的合理性，只是强调应该对这种合理性有一个正确的估价。相对于唯心主义把世界的本质归结为精神，旧唯物主义的观点无疑是具有真理性的。但是，旧唯物主义却不知道物质世界是什么，因而也无法科学地揭示出世界的物质本性，甚至费尔巴哈也“不能找到从他自己所极端憎恶的抽象王国通向活生生的现实世界的道路”[2]236。由此看来，关于世界物质性的观点并不是旧唯物主义对物质世界与精神世界之间关系的正确反映，而只是一种主观的猜想。就像黑格尔天才地猜测到了世界是以辩证运动的形式存在一样，旧唯物主义的这种猜测的合理性完全是或然的，这就决定了一切旧唯物主义都不可能将唯物主义的原则贯彻到底，一旦进入社会历史领域，它们的唯心主义实质便会暴露无遗。
二、马克思主义哲学实现了唯物主义形态的彻底转变
人的问题始终是马克思主义哲学关注的核心问题。正是由于这个原因，马克思、恩格斯肯定了费尔巴哈哲学与“纯粹唯物主义”的区别：“诚然，费尔巴哈比‘纯粹的’唯物主义者有巨大的优越性：他也承认人是‘感性的对象’”[2]50；而且，“费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体”[2]16。然而，费尔巴哈的优越性又是极其有限的，“他把人只看做是‘感性的对象’，而不是‘感性的活动’，因为他在这里也仍然停留在理论的领域内，而没有从人们现有的社会联系，从那些使人们成为现在这种样子的周围生活条件来观察人们”[2]50。虽然“他紧紧地抓住自然界和人；但是，在他那里，自然界和人都只是空话。无论关于现实的自然界或关于现实的人，他都不能对我们说出任何确定的东西”[3]236。可见，费尔巴哈在根本方法上并没有超出“纯粹的”唯物主义，而是完全承袭了以往哲学从主观想象出发去构造“纯粹的”理论体系的哲学方法。因此，费尔巴哈的唯物主义同样是观念的唯物主义。
费尔巴哈虽然想到了作为哲学对象的人的存在，但他并不了解现实的人，“正是在共产主义的唯物主义者看到改造工业和社会制度的必要性和条件的地方，他却重新陷入唯心主义”[4]50。“但是费尔巴哈所没有走的一步，终究是有人要走的”，这一步“是由马克思于1845年在《神圣家族》中开始的”[3]237。在马克思主义哲学看来，“要从费尔巴哈的抽象的人转到现实的、活生生的人，就必须把这些人当做在历史中行动的人去研究”[3]236-237，也就是从现实的、有生命的个人，即从事实践活动的人本身出发。这样，就诞生了全新的唯物主义，这就是从物质实践出发的唯物主义。这样的唯物主义，才实现了根本形态上的彻底变换，不仅宣告了观念的唯物主义的终结，而且宣告了整个旧哲学的终结。马克思主义哲学作为全新的唯物主义，是从物质实践出发，并且直接为无产阶级的革命实践服务的唯物主义，正是在这个意义上，我们将马克思主义哲学称之为实践的唯物主义。
马克思、恩格斯在谈到他们创立的新哲学与旧哲学的根本区别时明确指出：“德国哲学从天上降到地上；和它完全相反，这里我们是从地上升到天上。”[2]30德国哲学无疑代表了旧哲学发展的最高水平，也体现了旧哲学的最高本质。在马克思、恩格斯看来，所谓“德国哲学从天上降到地上”，就是“从人们所说的、所想象的、所设想的东西出发”，“从只存在于口头上所说的、思考出来的、想象出来的、设想出来的人出发，去理解真正的人”；而马克思主义哲学的“从地上升到天上”，就是“从现实的、有生命的个人本身出发”，“它从现实的前提出发，而且一刻也不离开这种前提”[2]30-31。马克思主义哲学与旧哲学的根本区别，就是实现了从实际存在的人，即从事物质实践活动的人出发去解释观念的东西，正是在这一关键之点上，马克思主义实现了哲学的根本变革，并且最终与一切旧哲学划清了界限。
唯物主义与唯心主义是两个基本的哲学派别。恩格斯曾对它们做了这样的区分：“凡是认为自然界是本原的，则属于唯物主义的各种派别”；相反，“凡是断定精神对自然界说来是本原的，从而归根到底以某种方式承认创世说的人（在哲学家那里，例如在黑格尔那里，创世说往往采取比在基督教那里还要混乱而荒唐的形式），组成唯心主义阵营”[3]220。这里，恩格斯是基于哲学史而对旧哲学范围内的唯物主义与唯心主义所做的区分，即根据哲学家们对自然界与精神何者为本原的不同断定来划分哲学基本派别。为了提醒人们注意，恩格斯还做了进一步的说明：“除此之外，唯心主义和唯物主义这两个用语本来没有任何别的意思，它们在这里也不能在别的意义上被使用。”[3]220这就是说，本原观的对立并不表明唯物主义与唯心主义两个哲学派别在哲学出发点和根本哲学方法上就必然对立。虽然旧哲学中唯物主义与唯心主义在何者为世界本原的观点上是尖锐对立的，但却并不影响它们在哲学方法和出发点上表现出惊人的一致，这也揭示出唯物主义与唯心主义区分标准的相对性和历史性。
恩格斯关于唯物主义与唯心主义的区分标准，对旧哲学是完全适用的。在根本哲学方法和出发点没有实质性差别的前提下，对唯物主义与唯心主义的区分只能以哲学家们的基本主张为依据。然而，随着哲学形态的转换，特别是当马克思主义哲学实现了哲学方法上的彻底革命以后，唯物主义与唯心主义的区分标准就应提升到哲学的根本出发点和哲学方法上。这时，仅仅从哲学家的观点上来区分的局限性就表现出来了：这种区分只是停留在表面的层次上，完全忽略了深层的哲学方法和立足点、出发点上的本质区别。旧唯物主义在历史观上的唯心主义，是由其出发点、立足点和根本方法所决定的。马克思主义哲学实现的哲学革命，是根本方法和出发点上的唯物主义变革，即立足于物质实践，从物质实践出发，肯定在实践基础上才能获得关于外部世界的真理性认识，哲学理论也不能例外。对于哲学家，我们不仅要看他们的观点，更要看他们观点获得与形成的途径，因为，这种途径在更深层次上决定了观点的真实性和可靠性。在观点的获得和形成上，同样存在着两条根本对立的途径：一是来自哲学家们的头脑，具体地说，“不是从他自己的思维中，就是从他的先辈的思维中得出的”[3]501；二是来自物质实践过程，即通过对客观世界的观察与变革，并在此基础上运用辩证思维，从而获得符合客观世界真实关系的观点。前者是旧唯物主义和一切唯心主义哲学形成的共同途径，后者是马克思主义哲学独创的崭新途径。
三、马克思主义哲学是什么意义上的实践唯物主义
马克思主义哲学是全新的唯物主义，与旧唯物主义有着本质的区别，这是谁也否认不了的。然而，对于马克思主义哲学的新唯物主义究竟新在哪里，理论界却存在着不同的看法。传统的理解方式认为，马克思主义哲学的新唯物主义，新就新在与辩证法的结合，而旧唯物主义特别是近代唯物主义，都是以与辩证法相分离为特征的，这是理论界较长时期内主流的理解方式。自反思哲学开启以来，不少学者对这种理解模式提出了质疑。其基本理由是：辩证法与唯物主义的结合并不是始于马克思主义哲学，古代朴素唯物主义与辩证法就是自发地结合在一起的。因此，将唯物主义与辩证法相结合并不是马克思主义哲学的独创。有学者进一步认为，辩证唯物主义仍然属于旧唯物主义的范畴，并不是马克思主义哲学的新唯物主义。不少学者还以马克思、恩格斯从来没有把他们的哲学称做辩证唯物主义为由，反对将马克思主义哲学称之为辩证唯物主义。我认为这些理解存在着重大的失误，它把“马克思主义哲学的新唯物主义是否就新在与辩证法相结合”与“马克思主义哲学是否可以称之为辩证唯物主义”这两个有着重大区别的问题混为一谈了。
马克思主义哲学能否被称为辩证唯物主义，其依据在于它是否是既唯物又辩证的哲学；而马克思主义哲学的新唯物主义到底新在哪里，其依据应该是它与旧唯物主义最根本的区别是什么。显然，这是有着重大区别的两个问题。马克思、恩格斯虽然没有直接用辩证唯物主义来指称他们的哲学，但他们均在不同场合反复强调他们哲学的唯物主义立场和辩证的方法，这是谁也无法否认的事实。同时，我们也无法否认马克思主义哲学是在对黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义进行彻底批判的基础上形成的，就是说，马克思主义哲学的辩证唯物主义既不是黑格尔的辩证法或费尔巴哈的唯物主义，也不是二者的简单相加。那种认为马克思主义哲学完成的变革仅仅是实现了黑格尔辩证法与费尔巴哈唯物主义的结合的观点，显然是不正确的。虽然费尔巴哈的著作中也体现了较丰富的辩证法思想，但由于他的唯物主义与辩证法只不过是一种抽象观念，即在根本方法和哲学的出发点上都是主观唯心主义的，所以，从整体上看，费尔巴哈哲学还称不上是辩证唯物主义。因此，我认为完全有理由将马克思主义哲学称之为辩证唯物主义，也完全有理由坚决反对将马克思主义哲学的新唯物主义视为只是新在实现了唯物主义与辩证法的结合的观点。
否定辩证唯物主义理解方式的学者，大多将马克思主义哲学理解为实践唯物主义，这种理解无疑有利于突显马克思主义哲学的实践性特征。相对于旧唯物主义，即观念的唯物主义，实践性理应成为马克思主义哲学最显著的特征。因此，将马克思主义哲学称之为实践唯物主义是没有问题的。但从什么角度来理解实践唯物主义，这依然是值得讨论的问题。有不少学者是以马克思、恩格斯提出的“对于实践的唯物主义，即共产主义者说来，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状”[2]48这一论述为依据来确立自己的观点的。在这里，马克思、恩格斯表明了他们所创立的新唯物主义是诉诸实践的唯物主义，这种唯物主义的根本目的不是为了解释世界，即不是为了维护现存世界，也不是为了建构纯哲学的体系，而是为了改变世界，即对现存世界进行革命化的改造。这种改造是以现存的剥削制度、实现共产主义为最终目标的，正是在这个意义上，实践的唯物主义者与共产主义者是同义的。因此我认为，以这一论述为依据，认为马克思、恩格斯已经将自己创立的新唯物主义称为实践唯物主义的理由是不充分的。在这段论述中，马克思、恩格斯确实肯定了他们创立的新哲学对于实践的指导意义，表明了马克思主义哲学与旧哲学在阶级性上的对立。然而在我看来，任何哲学都希望对于外部世界、对于人们的实践发挥作用，只是不同哲学对于实践的作用各有不同罢了。一切旧哲学，无论是唯物主义还是唯心主义，都是为现存世界进行辩护和论证的，它们解释世界的根本目的，就在于论证剥削制度的合理性和永恒性，体现的是剥削阶级的世界观和方法论，从而成为剥削阶级的思想武器，而并非只是为了纯粹地解释世界。马克思主义哲学是无产阶级的世界观和方法论，目的在于使现存世界革命化，这才是问题的实质。可见，是否作用于实践以及是否具有实践功能，并不足以把马克思主义哲学与一切旧哲学区别开来，也不能成为将马克思主义哲学称之为实践唯物主义的根本依据。
马克思主义哲学作为实践唯物主义，最根本的依据应该是它的实践的哲学方法。从物质实践出发解释观念的东西与从观念出发解释实践的东西，决不只是简单的逻辑顺序的颠倒，而是体现了哲学方法的根本对立，这种对立才是实践的唯物主义与观念的唯物主义及一切唯心主义哲学最本质的区别。相对于功能来说，方法问题不能不是第一位的。因为，只有根本方法和立足点的科学性，才有正确理论的产生；只有科学的理论，才能发挥人们所期望的功能并达到预期的目的。马克思主义哲学与旧唯物主义及一切唯心主义哲学最根本的对立，集中体现在根本方法上，这就是从物质实践出发还是从观念出发的对立。马克思主义哲学的根本方法，是从物质实践出发的方法，这是马克思主义哲学的新唯物主义区别于观念的唯物主义和一切唯心主义的根本标志。实践唯物主义，从本质上说就是从物质实践出发的唯物主义，是建立在物质实践基础上的唯物主义，这样的唯物主义与辩证唯物主义和历史唯物主义具有内在的一致性。实践的方法，体现了马克思主义哲学变革的实质。正是在实践的基础上，发现了物质世界的辩证特性和规律，同样是在实践的基础上，把握了社会发展的客观性和规律性。所以，从不同的角度，我们称马克思主义哲学为实践唯物主义、辩证唯物主义和历史唯物主义，都是正确的，而把它们对立起来，则是极端错误的。
尽管旧唯物主义和唯心主义也对实践作了大量的论述，但它们的实践只是纯粹的精神活动，如费尔巴哈“仅仅把理论的活动看做是真正人的活动”[2]16，“黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动”[5]，等等。总之，实践在一切旧哲学中只是一个抽象的概念，而不是真正的人的物质活动。因此，科学实践观的创立便成为马克思主义哲学从其他一切旧哲学中脱颖而出的重要标志。在马克思主义哲学看来，实践是人类特有的改造世界、造福于人类自身的客观的物质活动，也是人类得以产生、存在和发展的最深刻的基础，人们的思想、观念、理论、哲学，都根源于人们的社会实践，所以，实践的观点是马克思主义哲学首要的和根本的观点。但是，我们必须防止另一种理解方式，那就是将实践唯物主义理解为以实践概念为核心范畴推演而成的体系，认为马克思主义哲学的新唯物主义，新就新在用实践范畴代替了旧唯物主义的物质范畴。这种观点的实质，在于把马克思主义哲学与旧唯物主义的区别仅仅归结为用一个概念代替了另一个概念，这就从根本上歪曲了马克思主义哲学的实践唯物主义性质，实质上是把马克思主义哲学的新唯物主义归结为观念的唯物主义，这无疑是对马克思主义哲学的根本背离。
通过上述分析不难得出结论：马克思主义哲学的根本方法，是从物质实践出发的方法；旧唯物主义和一切唯心主义哲学的根本方法，是从观念出发的方法。从物质实践出发还是从观念出发，是从哲学方法上区分马克思主义的新哲学与一切旧哲学的根本标志。
参考文献：
［1]列宁列宁全集：第38卷［M]北京：人民出版社，1959：305
［2]马克思，恩格斯马克思恩格斯选集：第1卷［M]北京：人民出版社，1972
［3]马克思，恩格斯马克思恩格斯选集：第4卷［M]北京：人民出版社，1972
唯物主义基本原理篇5
关键词：马克思；新唯物主义；哲学；实践
中图分类号：A8文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）06-0206-02
“新唯物主义”是马克思在《关于费尔巴哈的提纲》一文中首先提出来的，马克思的“新唯物主义”并不是全盘否定旧唯物主义，而是对旧唯物主义进行批判，是对旧唯物主义的一种扬弃。
一、“新唯物主义”的提出
熟读马克思主义经典著作之《关于费尔巴哈的提纲》，我们能清晰地看到第10条的内容是：“旧唯物主义的立脚点是市民社会，新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类。”马克思在这里首次提出了“新唯物主义”的概念，“新唯物主义”是相对于马克思之前的唯物主义而言的，突出的表现了马克思的新唯物主义与以往旧唯物主义的区别，它具有一个和以往所有哲学不同的思路即实践的观点。
（一）“新唯物主义”产生的基础
马克思之所以提出了和以往的旧唯物主义不同的“新唯物主义”，和马克思接受的哲学思想有关。
1.马克思角色的转变。马克思并不是一开始就是彻底的唯物主义者。马克思早年曾经深受黑格尔唯心主义哲学的影响，强调自我意识是世界发展过程中的决定力量。后来在费尔巴哈的影响下转向了唯物主义，但费尔巴哈的“新哲学”是把人和作为人的基础的自然当成哲学唯一的最高对象，肯定自然先于精神，否定人和自然界之外有独立的精神存在。马克思不认同费尔巴哈的人本学唯物主义无视社会实践等观点，在1844―1847年的笔记本上写下了自己批判费尔巴哈的11条观点，1888年，恩格斯在整理马克思的遗稿时发现了这个笔记，以《马克思论费尔巴哈》为题，作为《路得维希・费尔巴哈和德国古典哲学的终结》的附录，第一次公开发表。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中表述了自己的新世界观包括唯物史观的一些重要原理和基本观点，奠定了新世界观的理论基础。在撰写的《德意志意识形态》中批判了费尔巴哈的唯心史观，认为物质生产才是人类社会存在和发展的基础，揭示了分工在社会历史中的作用以及生产力与生产关系、经济基础和上层建筑的辩证关系和矛盾运动。马克思与恩格斯一起，通过各自的探索，实现了唯心主义向唯物主义的根本转变，在现实实践和革命斗争中，坚持理论与实践相结合，理论联系实际，为了无产阶级斗争的胜利和全人类的解放，创立了科学的马克思主义理论体系。
2.原有理论缺陷已突出。马克思之前的哲学存在着合理的部分但也存在许多缺陷。马克思曾谈道过:“从前一切旧唯物主义的主要缺点，即“对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当做人的感性活动，当做实践去理解，不是从主观方面去理解，”旧唯物主义将人与世界的关系作一种直观的纯客体的理解，其缺陷就是对人与世界的关系作一种纯主体的理解。而旧唯物主义和唯心主义都没有看到人与世界的关系在本质上是一种实践的关系，忽视了实践的作用以及实践的存在和意义，只是从客体的或者直观的形式去理解。“那初期开始的哲学思想是潜在的、直接的、抽象的、一般的。”
（二）“新唯物主义”的“新”道理
马克思的哲学之所以新就在于马克思看到了实践的巨大作用，马克思“新唯物主义”是在旧唯物主义的基础上发展而来的，马克思并没有完全否定旧唯物主义的全部观点，而是指出了旧唯物主义错误的观点。旧唯物主义只是从客体的或者直观的形式去理解对象、现实、感性，而不是同时也从主体方面，把对象、现实、感性当做感性的人的活动、当做实践去理解。马克思“新唯物主义”和旧唯物主义有着基本区别，要求既从客体的或者直观的形式上，又从主体方面，去理解对象、现实、感性。这就是说，既把对象、现实、感性理解为独立存在于人的实践活动之外的客观物质世界，又把它们看做是人的感性的活动的产物，这就是马克思在哲学领域中实现的变革。
二、“新唯物主义”的基本内容
马克思的“新唯物主义”包含了丰富的内容，是以实践为基础的科学的理论体系。
（一）马克思的辩证唯物主义思想
马克思强调了他的哲学与以往的哲学的根本的不同，指出“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”马克思把实践理解为人类的感性物质活动，确立了哲学出发点上的变革，同时也就确立了唯物主义的新原则、新路线，建立起崭新的哲学观和世界观。在唯物论方面，认为世界的本质是物质，物质是第一性的，意识是第二性的，物质是不依赖人的意识，并能为人的意识所反映的客观实在物质决定意识，意识对物质具有反作用。要从物质和意识的对立中去把握物质和规定物质。在辩证法方面，马克思主义哲学认为任何事物都处于不断地运动变化之中，物质运动形式是多种多样的，运动是绝对的，静止是相对的。任何事物都是普遍联系的，任何事物都与其他事物都有着这样或那样的联系，没有一个事物是孤立存在的，整个世界就是一个相互联系的整体。任何事物都处在不断地运动发展的过程中，发展的过程是漫长的，前进的道路是曲折的。矛盾是事物运动变化发展的动力，事物的主要矛盾决定着事物的性质和发展方向。
（二）马克思的历史唯物主义思想
马克思把辩证唯物主义原理运用到社会历史领域，批判了社会历史领域中唯心主义的错误观点，创立了科学的历史唯物主义。马克思的“新唯物主义”要求我们既要以唯物主义观点去看待历史，用社会存在去解释社会意识，也要求人们用辩证法的观点去看待历史，也就是辩证看待社会存在与社会意识、社会历史的发展过程以及人们的创造活动的相互关系。历史唯物主义正确和科学地揭示了社会历史发展的一般规律，使马克思主义哲学在辩证唯物主义的基础上更加完备，使马克思主义哲学成为彻底的唯物主义哲学。马克思的历史唯物主义思想认为，“社会历史规律是具有客观性的，不以人的意识为转移，社会都是由低级向高级发展的。而且社会生产方式是社会发展的决定力量，阶级斗争是阶级社会发展的动力，阶级斗争推动社会向前发展。人民群众是社会历史的创造者，人民群众的作用不可忽视。社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑，一个国家的法律、哲学、宗教等都是由经济基础决定的，社会意识对社会存在有反作用，正确的社会意识对社会存在起促进作用，错误的社会意识对社会存在起阻碍作用。”
（三）马克思的实践唯物主义思想
实践的观点在马克思哲学中是中心和线索。马克思认为实践是感性的客观物质活动。首先，马克思科学地概括了实践的基本特征是客观物质性、直接现实性、自觉能动性和社会历史性。其次，马克思认为实践的基本形式有处理人与自然之间关系的活动、处理人与人之间社会关系的实践活动以及以观察和实验为内容的科学活动。再次，马克思指出了实践在人类认识和社会发展的基础地位和重大作用：实践是认识的来源，实践是认识发展的动力，实践是检验真理的唯一标准，实践是认识的最终目的。马克思把人的本质同人的社会实践相联系，科学地解决了人的本质问题，指出人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。
三、马克思“新唯物主义”的意义
马克思的新唯物主义是马克思哲学的最好的解释和定义，是以科学的实践观为基础的辩证唯物主义和历史唯物主义的统一，以彻底的批判性为标志的科学性和革命性的统一。
（一）以科学的实践观为基础的辩证唯物主义和历史唯物主义的统一
马克思主义哲学是辩证唯物主义和历史唯物主义的统一，它唯物辩证地看问题，扬弃了旧唯物主义和唯心主义的观点，达到了唯物主义和辩证法的高度的有机的统一，唯物辩证的自然观和历史观的高度的历史的统一，实现了哲学史的革命性变革。
（二）以彻底的批判性为标志的科学性和革命性的统一
马克思主义哲学是关于整个世界发展规律的科学，正确地规定了哲学的研究对象以及哲学和一般科学的关系，如实地反映了世界的一般规律。马克思主义哲学是批判和不断发展的学说，是以实践为基础和首要原则的，马克思主义哲学必然以批判的态度对待一切，包括它自己必然随实践变化而变化，它否认能达到认识的顶峰和绝对真理的封闭体系，从不认为自己结束了真理，而是进一步开辟了探索真理的大道，这种科学的态度从根本上保证了它的科学性，使之实现了哲学史上的革命性变革。马克思主义哲学是人类历史上第一个为广大劳动群众服务的哲学体系，是广大无产阶级和劳动群众认识和改造世界的强大武器，它从实践出发来认识现实世界，看到高度重视实践的主体（人民群众）的历史作用，科学地论证了无产阶级争取解放的历史条件和所要完成的历史使命，这就在社会作用上表现了它的科学性，使之实现了哲学史上的伟大变革。
马克思以实践为特征的新唯物主义是顺应时代要求而生的，是社会发展的需要，也是与客观实际相符的科学理论体系，在哲学领域开辟了一片新的视野，指导着无产阶级为实现人类解放而不断斗争。
参考文献：
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唯物主义基本原理篇6
论文摘要：高扬人的精神能动本质的主体性原则是西方传统哲学的一基本原则。马克思主义哲学从科学的实践观出发批判地继承了西方传统哲学这份重要遗声，在实践唯物主义基础上重建了科学的主体性原则，从而在唯物主义思想发展吏上实现了重大的变革。当代西方许多哲学家责难马克思主义哲学忽视主体性，将马克思主义哲学贬为机械论，是对马克思主义哲学的曲解。今天，弘扬马克思主义哲学主体性原则，对于我们确立科学的发展观，实现社会主义现代化具有至关重要的意义。
从西方哲学史的角度来看，主体性意识的获得标志着两千多年西方传统哲学发展过程的真正开始。主体性原则在近代的形成和确立，则标志着传统西方哲学步人了成熟的形态。主体性原则在经历了近代的辉煌之后，在2l世纪的西方思想文化中继续凯歌行进。尽管在西方哲学的当展中，后现代主义哲学家们大多对主体性原则持批判和反思的态度，这种批判和反思在一定意义上说有其合理性，但从人类文化发展的主流来看，并不意味着传统主体性原则将被彻底否定和抛弃。相反，有着悠久传统和辉煌过去的主体性原则将在新的历史条件下得以矫正和新生。马克思主义哲学当属现代哲学。由于它产生于西方传统哲学的沃土，与西方传统哲学有着批判继承的关系，因此，考察马克思主义哲学是在如何扬弃西方传统哲学主体性原则基础上建立科学的主体性原则，对于我们更加准确深入地理解马克思主义哲学以及充分发挥马克思主义哲学主体性原则的理论价值和在当代的实践价值具有重要的意义。
传统西方哲学主体性原则的思想渊源可以追溯到古希腊的普罗泰戈拉与苏格拉底。普罗泰戈拉认为，不是外部存在物，而是人自己才是世界的中心，万物只有在与自我的联系中才能获得意义，即“人是万物的尺度”。普罗泰戈拉这一思想的提出，意味着传统西方哲学向一个新的思想向度——主体性向度迈进，具有开拓性的意义。苏格拉底沿着主体性向度继续将传统西方哲学推向前进。他的贡献在于使哲学从面对自然转而面对人，在哲学研究对象问题上实现了革新。“认识你自己”这一名言便是苏格拉底哲学思想精华的体现。当然，在苏格拉底那里，主体性原则还是一个初步萌芽。主体性原则的成熟和确立在西方哲学的发展进程中经历了一个漫长的过程。中世纪与近代之交的文艺复兴运动打破了神学一统天下的局面，带来了自我意识的一次大觉醒，为主体性原则在近代的重新确立创造了条件，并推动了近代科学和哲学的崛起。笛卡尔提出的“我思故我在”的原则使得主体性原则在近代哲学中彻底扎根．也造就了笛卡尔作为西方近代哲学第一人的历史地位。德国古典哲学则使西方传统哲学的主体性原则学说真正形成和成熟。
主体性原则作为西方传统哲学的一个基本原则在哲学理论上的杰出贡献在于高扬了人的精神的、自由的、能动的本质，以哲学的观念把握了人在自然界中的主体地位，认识到人具有改造自然、征服自然的能力。其最大的缺陷则在于对主体范畴做了抽象的规定和理解，使得主体性原则、人的能动性在唯心主义的基础上被抽象地发展了。
对于西方传统哲学主体性原则这一重要的遗产，并不是像现代西方许多哲学家那样，认为马克思主义哲学忽视了对传统主体性原则的批判继承，因而马克思主义哲学是机械论。相反，在西方哲学史上，通过对以德国古典哲学为代表的传统西方哲学主体性原则的扬弃，从而在哲学史上对主体性原则做出科学揭示的，恰恰是马克思主义哲学。
首先，马克思主义哲学通过批判德国古典哲学的代表黑格尔的唯心主义主体观，对主体是什么做了科学的规定。主体性问题的实质在于回答主体是什么。对于这一问题，以黑格尔为代表的德国古典哲学对主体做了抽象的规定和理解。在黑格尔的哲学体系中，绝对精神或绝对理念是无所不包的万能的“主体”，而从事现实活动的人不过是理念的化身，或者说是实现这种理念的工具。正如马克思指出，“人的本质，人，在黑格尔看来是和自我意识等同的”；“在黑格尔那里……人的本质本身仅仅被看作抽象的、能思维的本质，即自我意识”。马克思批判了以黑格尔为代表的唯心主义把人归结或等同于“自我意识”的神秘主义观点，在科学实践观的基础上建立了自己的科学的主体人的理论。马克思指出，“德国哲学从天国降到人间；和它完全相反，这里我们是从人间升到天国。这就是说，我们不是从人们所说的、所设想的、所想象的东西出发，也不是从口头说的、思考出来的、设想出来的、想象出来的人出发，去理解有血有肉的人。我们的出发点是从事实际活动的人”。马克思认为，人首先无疑“直接地是自然存在物”，是“有意识的存在物”，是“类的存在物”即社会历史的存在物，但又不仅仅是如此，更重要的是“对象性的存在物”。人是对象性的存在物，意味着人是实际活动和实践创造着的现实主体。如果人不是对象性的存在物，不进行对象性的活动，他就成了封闭的、无生命表现的实体，就不可能成为改造和驾驭周围感性世界的主体。正是在对象性的活动和关系中，才能现实地确立人与周围世界的统一性，才能现实地确立人对感性世界的主体地位，才能揭示人作为自然存在物、有意识的存在物、类——社会存任物在对象性的实践活动中的有机统一。所以，人的主体件正是在从事对象性的实践活动的历史过程中确立和发展起来的。这样，马克思主义哲学所理解和把握的主体，就不再是唯心主义哲学所讲的思维、理性、观念、自我意识的化身，也不是旧唯物主义所讲的只是生物学意义上的自然人，而是一种包含着自然属性、社会属性、能动创造属性从事实际活动的人。这样的人，就是在自然世界所提供的物质基础上，现实地塑造属人的自然、属人的社会历史的实践创造者。
其次，马克思主义哲学在科学实践观的基础上揭示与现实的人彼此相关的感性世界的本质，从而建立了全新的客体理论。由于以黑格尔为代表的唯心主义把人等同于自我意识，因而也就把人的实践活动看作是自我意识的自满自足的对象性活动，进而把实践活动的对象化产物——感性世界看作是外化的自我意识，认为“对象不过是对象化了的自我意识”，“自我意识的外化就是创立物相”。这样，在黑格尔那里，感性世界成了观念主体的精神创造物，成了一种思想客体。与黑格尔不同，马克思由于把人理解为包含着自然属性、社会属性、能动创造属性从事实际活动的人，理解为一种对象性的存在物，因而人与他周围的世界具有相互依存、相互设定的关系，亦即对象性的关系。人是以他之外的对象的现实存在为前提的，而周围的对象之所以是他的对象，则是以作为对象的人的存在以及人被赋予了对象性本质为条件的。因此，人周围的这个现实的感性世界既不是纯粹的自然存在物，也不是纯粹的人的观念的外化，它是现实的人一方面根据外部世界的物质条件和发展规律，另一方面又按照人自己的需要、目的、本质力量，通过对象性的实践活动建构起来的一个属人的对象性世界。对作为对象性地实践创造着的对象存在物来说，对象的人和人的对象是相关性地统一起来的。这种观点表明，马克思主义哲学从物的和人的对象性实践活动的相关性，既批判了以黑格尔为代表的抽象的客体理论，又科学地确立了“感性世界”这一客体的理论。
再次，马克思主义哲学在对主体和客体作出科学规定的基础上，立足于科学实践观，一方面继承了西方哲学史上的唯物主义传统，又批判了旧唯物主义的否定主体能动性的缺点；另一方面汲取了西方传统主体性学说合理性的内容，又大力批判了这种学说的唯心主义基础，从而在西方哲学史上第一次成就了唯物主义主体性原则的辩证统一，对主体性原则作科学的揭示在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思指出，包括费尔巴哈在内的旧唯物主义的主要缺点是“对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解”。显然，这里马克思批评旧唯物主义只是把客观事物作为外在于主体人、与人的实践活动没有关系的直观对象，只是把人看成是直观者，没有从主体人的实践方面去理解客观世界、理解人、理解人与外部世界的关系，不懂得主体人的实践活动在改造客观世界和认识客观世界中的作用和意义，亦即不懂得主体的能动性，因而“直观性”是旧唯物主义的主要缺点。正因为如此，马克思在《提纲》第九条中直截了当地称旧唯物主义为“直观的唯物主义”，并深刻地指出，“直观的唯物主义，即不是把感性理解为实践活动的唯物主义”。
与旧唯物主义上述缺点相反，唯心主义却片面、抽象地夸大了主体的能动性。唯心主义把精神和思维的东西看成是主体，并认为这种主体是万能的，外部世界只是人的思维或某种精神主体的产物或表现形式：这样，在唯心主义那里，主体的能动性被夸大为脱离物质、脱离现实的造物主的能动性，是一种精神性的创造活动，而不是人从事的现实的、感性的物质活动。所以，唯心主义实际上把主体的能动性归结为意识的能动性、精神的能动性。这是对主体能动性的片面、抽象的发展。正因为如此，马克思批评唯心主义说“结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道现实的、感性的活动本身的。”从马克思对旧唯物主义和唯心主义的批评不难看出，在科学实践观的基础上，马克思提出了一条从实践出发去考察、理解自然、社会、人以及人的认识的新唯物主义哲学路线。如上所述，马克思批评旧唯物主义仅仅把自然界、人类社会看成是直观的对象，仅仅把人看成是直观者，不懂得实践在改造世界和认识世界过程中的作用和意义，不懂得主体的能动性，所以没有从主体人的实践方面去理解客观世界；批评唯心主义虽然重视主体的能动性，但却把主体的能动性归结为意识的能动性、精神的能动性，因而片面、抽象地发展了主体的能动性。马克思对旧唯物主义和唯心主义的批判实际上告诉我们，他要建立的哲学是一种既要克服旧唯物主义的缺点，义要克服唯心主义片面性、抽象性的新哲学。要克服唯心主义在主体性问题上的片面性、抽象性，就要从主体人从事的改造客观世界的现实的、感性的实践活动方面去理解主体的能动性，这样才能在唯物主义的基础上重视和强调主体的能动性；要克服旧唯物主义的缺点，就不仅仅要承认外部世界的客观性，不仅仅要把客观世界看成是人们认识的对象、直观的对象，不仅仅把人看成是直观者，还应该把客观世界看成是人们实践的对象、实践改造过的结果和实践的过程，把人看成是能动的实践存在物，强调人们是在改造客观世界的过程中去认和把握客观世界。简言之，马克思主义哲学就是从主体人的物质实践出发去理解、考察自然、社会、人以及人的认识。这是一条不同于仅仅从直观的角度去理解世界、人和认识的旧唯物主义的哲学路线，也不同于从精神的主体活动出发去理解世界、人和认识的唯心主义哲学路线，而是一条崭新的唯物主义路线，它集中地体现了马克思主义哲学对旧唯物主义和唯心主义的扬弃。由此，我们认为，马克思主义哲学是在唯物主义基础上高扬主体人的实践能动性的实践唯物主义，马克思主义哲学所要确立的主体性原则就是实践原则，即主体人在实践活动中能动地把握和改造客体的原则。其宗旨是要在断发展的主体人的改造自然的实践过程中，正确和合理地发挥主体的能动性，达到合理地调节人与自然之问的物质变换，使自然界真正成为“人类学的自然界”，从而实现人与自然的和谐统一；在改造社会的过程中，正确处理人与社会的关系，从而实现人的全面自由和解放，实现共产主义。马克思主义哲学在对西方传统哲学主体性原则扬弃的基础上所确立的主体性原则在唯物主义思想发展史上具有重要的理论意义。
l、马克思主义哲学实现了哲学研究对象的重心转移。马克思主义哲学已不再像许多旧哲学那样主要以包罗万象的宇宙为研究对象。马克思指出，我们承认“外部自然界的优先地位”以及它与人的感性世界的区别，承认它对人、对属人的对象世界的本体论意义，但是对那个自在的自然世界的探讨已不是我们研究的重心。马克思主义哲学所关注、所思考、所研究的重心，是与主体人息息相关的感性世界，所要揭示的是这个感性世界生成、发展的现实本质及现实基础，以及认识和把握主体人的实践活动对人所生活的感性世界的生成和发展的作用与意义。以属人的感性世界以及主体人的实践活动为哲学研究的主要对象，是马克思主义哲学主体性原则在哲学研究对象上的贯彻和体现，其结果使马克思主义哲学在哲学研究对象实现了一场意义重大的革命变革。
2、马克思主义哲学在唯物主义思想发展史上，把对世界的理解由“客体原则”推进到“主体性原则”，在哲学的思维方式上实现了革命变革：在马克思主义哲学看来，自然界的客观性是无疑的，但人类周围感性世界是经过人的实践改造过的世界，冈此，只有实践才是把自然世界和属人的感性世界统一起来的基础，是把人和物统一起来的必由之路。基于这种认识，马克思主义哲学克服了旧唯物主义的片面性，在唯物主义的基础上高扬了主体的能动性，从对象性的实践活动出发去把握作为哲学研究对象的感性世界和现实的人以及人与世界的关系，建立了一种以主体人的实践为内在灵魂和本质特征的实践唯物主义哲学，从而在唯物主义思想发展史上实现了一场思维方式的变革。