武当文化的基本精神范例(3篇)

武当文化的基本精神范文

1．1文献资料法

认真研读了《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》以及武术文化、教育学、心理学等方面的论著十余部;通过CNKI网查阅有关武术教学模式、武术文化等文献资料120余篇，并对以上文献资料进行了系统的归纳与分析。

1．2访谈法

走访享有丰富经验的从事武术课教学、传统文化教学研究的教授、学者共计8人，就本课题的研究思路、研究方法进行咨询和访谈，听取他们的建议和意见。

1．3实验法

1．3．1实验对象

以泰山学院2011级240名学生的武术选项课教学为实验对象，其中实验班和对照班学生人数各为120人。

1．3．2实验周期

第一阶段从2012年9月到2013年1月，第二阶段从2013年3月到2013年7月，实验为期32周。

1．3．3实验方法

(1)实验形式:对照班学生使用传统的武术教学模式，实验班学生采用弘扬传统文化的武术教学模式;(2)干预时间:实验班和对照班在武术课干预时间上都是两个学期32周，每周两节武术课，时间为90分钟;(3)实验结束后一周内，对实验班和对照班学生进行问卷调查，并对部分学生进行访谈，以获取实验数据。

1．3．4实验器材

武术教学场地、武术教学器械、武术服装、多媒体器材、国旗、武术配乐等。

1．4问卷调查法

根据研究需要，在实验班和对照班共发放调查问卷240份，回收问卷240份，回收率100%。其中实验班有效问卷120份，有效率100%;对照班有效问卷114份，有效率为95%。

1．5对比分析法

通过对实验班和对照班实验数据的对比分析，来观察教学实验效果的差异。

2研究结果

2．1基于弘扬传统文化的高校武术教学模式的构建

2．1．1构建弘扬传统文化的高校武术教学模式的依据

中华武术不仅是一种教育资源，也是是一种宝贵的文化资源。作为独有的传统体育项目进入学校，不仅可以培养学生勇敢、坚韧、威武不屈、宽容、礼让的品质，还可以弘扬中国优秀传统文化和培育民族精神。党的十六届四中全会《中共中央关于加强党的执政能力建设的决定》，明确提出将弘扬民族优秀传统文化纳入建设和谐社会的范围之内。总书记在党的十七大报告中强调，要兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，要弘扬中华文化。党的十进一步强调:建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。总之，时展的要求为高校武术教学模式改革指明了方向。

2．1．2构建弘扬传统文化的高校武术教学模式

2．1．2．1指导思想

构建基于弘扬传统文化的高校武术教学模式要牢固树立学生为本，健康第一”的主导思想，紧紧围绕《全国高校体育课教学指导纲要》等文件精神，从激发学生学习武术的兴趣入手，确定教学内容，选择教学方法与安排教学组织形式。坚持把武术作为一项重要的文化资源和教育资源，倡导弘扬优秀传统文化和淡化套路、突出方法、强调应用”的理念，通过教育渗透和切身实践相结合的学习途径，为大学生树立终身体育思想和建设优秀传统文化传承体系奠定基础。

2．1．2．2教学目标

(1)认知目标:理解武术的基本技击方法;理解武术与中国传统文化、民族精神等内容;了解习练武术的健身、养生价值;(2)技能目标:通过武术教学，使学生掌握武术基本功、动作组合和基本的攻防技法;初步掌握攻防格斗技术，提高武术基本运动能力;(3)情感目标:通过教学培养学生对武术的学习兴趣，促进正确的人生观、价值观的养成，培育中华民族精神和民族自豪感。

2．1．2．3操作程序

(1)课程内容

根据高校武术选项课教学时间安排，设计武术课教学内容主要以踢、打、摔、拿等基本技法、攻防动作、组合动作以及武术理论等为教学内容。每一学期设置理论课4个学时，技术实践课28学时。第一学期的理论课主要讲解武术概论、武德与武术礼仪、民族精神等内容;技术实践课以武术基本功、基本步法、手法、腿法、腰法、肩法以及攻防动作、组合动作等为主要内容。第二学期理论课主要讲授武术与传统文化、武术技击方法、武术欣赏等内容。技术课主要是在复习巩固第一学期学习的技术动作基础上，再学习基本摔法、擒拿与解脱和太极功法等内容，并逐步过渡到双人攻防对抗、多人攻防对抗性练习，最后再辅之以器械基本技法的介绍。整个教学过程中，始终贯穿弘扬传统文化和培育民族精神教育。

(2)授课方式

武术课教学主要采用集体授课、分组练习和小组讨论等组织形式。首先，武术教学要从武术礼节入手，如授课前行抱拳礼”，持器械时行持器械礼”，递接器械时行器械递接礼”，在教学顺序上不仅先教礼节后教技术，而且要将礼节贯穿教学活动的始终，体现于武术教学的每一环节，让学生自觉感受到中国武术重德崇礼”的文化特点。其次，在武术一招一式的动作教学过程中，传播中国传统文化的思想观念。例如，在练习武术技式大鹏展翅”、金鸡独立”、白鹤亮翅”等动作时，指出这种融自然物为一体的拳术是天人合一”思想的形象体现;在传授长拳技法外练手眼身法步”、内练精神气力功”时，强调练习武术讲究形神兼备”、内外兼修”形神统一观;在讲授太极拳贯穿的动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退等技术动作时，指出传统武术所蕴含的阴阳相合”的辩证统一思想;在讲解太极、八卦、形意等拳种强调的内外三合”、上下相随”、节节贯穿”等动作特点时，指出它们所蕴含的和谐”的文化特色等，让学生通过表层的技术动作体会到深层次的武术文化内涵。最后，通过组织练打结合”、分组对抗”、武术游戏”等教学活动，培养学生良好的意志品质，实施刚健有为”、自强不息”的中华民族精神教育。在理论课上，结合武术的形成与发展、拳理与技法的讲解，进一步阐述传统武术与中国哲学、传统医学、养生学、美学、军事、宗教的相互渗透及影响，使学生更加全面了解武术，认识到继承和发展武术文化的现实意义。

(3)课程评价

在课程考核与评价方面，既要根据学生独立完成攻防技术(或组合动作)的熟练程度以及对动作规格、劲力、节奏、意识的掌握程度给予评定，同时，还要以学生的学习态度与行为、交往与合作精神、进步幅度、情意表现等方面给予评定。新模式将两项考核得分所占比例分别为50%。

2．1．2．4实现条件

山东省是我国经济、文化、教育发达地区之一，亦是武术大省，武术文化底蕴丰厚，传承历史悠久。由问卷调查可知，有66．7%的武术教师都是专业教师，有82%的领导表现为非常支持或支持武术教学模式改革。在学生方面，有18%的学生非常喜欢武术，有36%的学生喜欢武术。在学习武术的目的方面，有26%的学生想通过武术学习了解中国传统文化。这都为新教学模式的实施提供了保障。

2．1．2．5教学评价

该模式采用教师教学自我评价、学生评价、学生互评等评价方式。评价内容主要包括学生对传统武术文化的认知和武德表现;学生对武术技能的掌握情况;学生学习态度与行为、合作精神与情意表现等。在评价中淡化甄别、选拔功能，强化激励、发展功能，同时把学生的进步幅度纳入评价内容。成绩评定采用优秀、良好、中等、合格与不合格五个等级。每个等级再按上，中，下三个等级进行细化。这种方式既反映出学生的学习程度，又便于得分换算，达到鼓励学生积极学习武术文化的目的。

2．2实施弘扬传统文化的高校武术教学模式的实验结果与分析

2．2．1学生对实施武术新教学模式的满意度

针对新教学模式，我们从教学内容、教学方法、考核形式三个方面做了满意度的问卷调查。研究结果表明，在教学内容上，实验班满意度为65．5%，一般为26%，对照班的满意度为31%，一般为44．6%。在教学方法上，实验班满意度为68%，一般为26．2%，对照班的满意度为25%，一般为38．3%。实验班与对照班的表现差异显著。只有在考核形式上，实验班的满意度为61%与对照班57%的满意度略有接近。在各项不满意类别中，对照班比实验班均表现出较高的百分比。由此可知，学生对该教学模式是乐意接受的，在实施课程教学方面具有一定的可行性。

2．2．2对学生掌握武术动作技能水平分析

实验结果表明，实验班武术课技能成绩优秀”占20%，良好”占49．2%，中等占25%，合格”占5．8%，没有不及格的学生;对照班武术技能成绩优秀”占19%，良好”占41．4%，中等”占30．9%，合格”占8．7%，没有不及格的学生。由此可知，实验班和对照班优秀成绩所占的比例相当，但良好成绩所占的比例明显高于对照班。

2．2．3学生对传统武术文化内涵的认知情况

实验班学生对传统武术文化内涵的认知水平优于对照班，并且差异显著。说明在该模式下进行武术教学，符合大学生对传统武术文化的认知方式，能激发学生学习武术文化的积极主动性，从而使大学生对武术文化的认知程度显著提高。

2．2．4新教学模式对弘扬和培育民族精神的作用

实验班有87．5%的学生认为有帮助，7．5%的学生回答不清楚，5%的学生认为没有帮助;而对照班52%的学生认为有帮助，33%的学生回答不清楚，15%的学生认为没有帮助。通过上课时观察也发现，实验班学生学习更加刻苦认真，互帮互助的学习风气越来越浓厚，班级凝聚力大大提升。

2．2．5新教学模式实施后学生继续学习武术文化的情况

为了解该教学模式实施结束后，学生继续学习武术文化的情况，我们提出问题进行了访谈和问卷调查。结果表明，实验班有22%的学生选择会主动继续学习，58%的学生选择若有机会还会进一步学习，20%的学生选择了兴趣不大。而对照班只有10%的学生选择会主动继续学习，26%的学生选择若有机会还会进一步学习，64%的学生选择了兴趣不大。在今后是否会以武术为手段进行身体锻炼时，实验班32．5%的学生选择了是”，而对照班仅有10．5%的学生选择了是”。由此可以看出，实验班在进一步学习武术文化和终身体育思想的养成上明显优于对照班。

3结论与建议

3．1结论

1）基于弘扬传统文化的高校武术教学模式的构建，符合教育、教学原则，既遵循了武术运动规律，又体现了武术的文化特色。

2）实施该教学模式能较好地调动课堂气氛、提高学生学习武术兴趣。在教学内容、教学方法以及学习评价上，学生的满意度较高。

3）采用该教学模式，在提高大学生对武术文化的认知度以及弘扬传统文化和培育民族精神方面优于传统武术教学模式。4．采用该教学模式，对于提升大学生继续学习武术文化的能力和培养终身体育思想等方面优于传统武术教学模式。

3．2建议

1）由于基于弘扬传统文化的高校武术教学模式”涉及武术基本技法、攻防对抗以及传统文化等多项学习内容，因此，各项内容在教学时间上的具体安排以及教学方法的选择等方面需进一步探讨。

2）目前，还没有适用于针对弘扬传统文化的高校武术教材，给新教学模式的实施和推广带来了一定的困难。因此，以弘扬传统文化为指导思想编写一套适用于普通高校的武术教材，成为当前迫切的任务。

3）在当前武术师资群体中，相当一部分教师是在竞技武术教育模式中培育、成长起来的，存在武术技能水平高、文化水平低的现象。因此，要想把武术教学由单纯的技能练习引入到文化的传承”上来，加强武术教师的传统文化修为刻不容缓。

武当文化的基本精神范文

关键词：尚武精神，；武术；中华民族

中图分类号：G642文献标识码：B文章编号：1002-7661（2015）24-008-02

一、“尚武精神”的内涵

尚武精神的精髓主要体现在以下几点：厚德载物的宽容精神，坚持不懈的奋斗精神，情深义重的侠客精神，广泛汲取精髓的学习精神，和谐发展的道德思想，马革裹尸的爱国精神。

1、战争角度分析

尚武的实质以战止战，达到震慑目的，并不是表面意义的好战。在长期以来，“尚武精神”都被看作是民族和军队的精神脊梁，希望军队对内崇尚武事，而对于每个军人自身可以拥有勇敢、忠诚、奉献、居安思危等性格特点。“尚武者，国民之元气，国家所恃以成立者也。”这是梁启超就总结千百年来对尚武的总结，在这种精神的激励下，我国近百年来也不停出现无数的英雄伟人。他们视国家命运为己任，鞠躬尽瘁，死而后已，在历史的大舞台上，留下了自己最美的身影。

2、武术文化角度分析

“尚武精神”，是历经了人类社会几千年的特殊文化沉淀，在步入了现代社会新时代之后，依然发展不朽，内蕴博深，被众多智者、学者无限赞赏和推崇。“尚武精神”所蕴含的精神文化简单来说可以概括为六个字，即仁、义、勇、礼、忠、侠。“仁”作为儒家学派的核心思想，推崇的是“以仁为本，其为轻，仁为重”的理论境界。作为儒家思想的代表人物，孔子有言：人类最为难能可贵的地方，在于有一颗“仁”心，更能自我塑造一颗“仁”心。“义”与“勇”分别为儒家和兵家提倡的德行理论。古往今来，有“义字当前，理该重视。勇往无前，备受赞赏。”如今的“义”、“勇”教育思想也正是很好的诠释了“重义轻利，见义勇为”这一说。“礼”是儒家思想的重要理论之一。从古至今，我国一直都被冠以“礼仪之邦”，而我国也正是一直延续着自古推崇的的传统美德，宽以待人，诚信为本，尊师重教等精神广为流传，并纳入基本礼节要求，是习武人士的统一养道论之基本。而尊师重道更是自古武者的首要传统礼节。“忠”即指“精忠报国”中的忠诚，身心一致忠于国家，忠于思想，忠于人，这是尚武之人不可或缺的精神。“侠”之本色即为气节，正所谓“路见不平拔刀相助”，这是尚武之人侠之体现，并且重承诺，生死不屈。“侠”之灵魂即为义，“侠”之根本即为武。“侠”就是尚武之人有为的体现。

3、民族文化精神角度分析

“尚武精神”隶属于民族精神领域，而民主精神并非只有武术精神，但尚武精神却是有着其它无法比拟的独特内涵，是专属于武术领域的精神文化。李斌与《论武术精神》一书中有谈及，武术精神是民族精神的重要组成，起源于几千年前，历经历史长河仍奔流不息，受到几千年民族精神的文化灌溉，是经过历史进化和沉淀的精髓，同时也推动了民族精神的培养和定型。中国武术在讲究武道技巧的同时，更为注重的是品行，从古至今，武术传承传授的不仅仅是武，还有德，即武术精神。这是极富有地域文化特色的另类精神文明，奠基了武术精神的发展道路，经过国家各民族的精神文化不断的碰撞和磨合，也为武术精神的养成提供了先决条件。而武术精神主要体现在三个层面：（1）个人的武德修养。讲究的是谨遵“尊师重道”和“孝悌仁义”原则，是每个武者必需的修养。武技必然重要，但德行不可或缺，需要做到武德并修，方能圆；（2）二、集体的道德观念。讲究的是以“扶危济贫，除暴安良”为荣，谨遵“公正”和“义勇”，是所有武者该具有的观念；（3）爱国主义精神。讲究的是谨遵“精忠报国”思想，是每个武者和武术组织必备的精神，实现的是“修身，爱国，奉献”的思想境界。

二、“尚武精神”在当代学校武术教育中的价值

“尚武精神”的价值是人们通过武术行为或者从理论上主动感悟“尚武精神”的内涵，进而形成的与“尚武精神”的价值取向较为一致的价值观念，并能将这种价值观念正确合理地用在生活各个方面，从而形成有益的个人和社会效应的客观存在。由于“尚武精神”所能影响的受众和社会阶层较为的广泛，为了使本研究更为地深入，故本研究将“尚武精神”影响的对象控制在当代学校无数教育上，并以此为研究起点，来深刻地把握“尚武精神”的价值。

1、培育和振奋青少年学生的民族精神

民族精神是历经几千年历史文化的不断进化和沉淀，是经过各民族精神文化的不断碰撞和磨合，最终养成的特殊精神文化。在民族赖以生存与发展的道路上，民族精神起着维持、平衡、指引以及促进的作用，是民族传统文化中的思想精粹，诠释着民族活跃的生命力、丰富的创造力以及稳固的凝聚力，书写的是民族共存发展的灵魂核心。

作为一个民族，要维系民族的独立和发展，就必须要有着自己独特的蕴含着文化精粹的民族精神，“尚武精神”是中华民族文化精神的浓缩，是民族精神最直接、最突出的展现，是培育和振奋青少年的民族精神的最佳工具。

2、有助于学校武术教育和中国武术体系的发展

武术是专属于我国民族文化的独特底蕴，承载着几千年历史的文化传承，需要永不停歇的传承下去，随着历史长河奔流不息。因此，武术成了学校体育教学项目的一部分。但是，随着社会科技的迅速发展，太多的高科技慢慢浮现，而蕴含着民族气息的武术教育却逐渐被冷落，武术发展收到了阻碍。正所谓民众要在社会上生存的自在，必须要有思想，而国家要在世界上展露，就必须得靠教育。而中国武术能顺利发展的基础就在于学校的教育，关乎着武术发展的命脉，学校教育具有极强的辐射力和可塑性，能够很大的成长和发展空间，但中国武术缺乏的就是被重视。

“尚武精神”这一精神教育素材不仅是促进学校武术技术教育和激发学生习武热情的内容，更是进行爱国主义和民族主义思想、民族传统文化及国防思想教育的优良内容。“尚武精神”的内涵和用处若能被社会所认知，其价值必将得到最大化的发挥。首先，“尚武精神”这一以武术为主要载体，饱含着中国传统文化的民族精神一旦得到广泛认可，将引起国家各级教育主管部门及武术管理部门的重视，进而采取措施促进“尚武精神”教育功能的发挥。其次，“尚武精神”在学生中的弘扬会促进学生对武术及传统文化的认识，激发学生学习武术的热情，有利于学校武术教育内容和质量的提高。最后，最重要的是如果学生自己完全理解了“尚武精神”的内涵和价值所在，他们将会主动接受并培养“尚武精神”，促进自身全面健康发展和武术文化的传承，进而使学校武术教育的地位得到提高，实现相互促进的最佳效果。

3、为青少年学生提供构建社会主义和谐社会的文化资源

中国的社会主义社会，是一个和谐的，具有中国特色的社会主义社会。也是具有新生创造力的社会。党的报告中提出，要将对知识、劳动、人才以及创新的尊重作为首要任务来抓，社会主义和谐社会的构建离不开这几项内容。也同时是增进社会活力的重要基础。

“尚武精神”是从武德和勇武中提炼出来的社会公德和民族精神，是习武之外的人较为容易理解和接受并进一步时间和感悟的。况且又有学校武术教育这一极佳的传播途径，如果能在学校武术教育中添入“尚武精神”的教育并弘扬，不仅有利于青少年学生的身心健康发展，更有利于社会主义和谐社会建设。

4、为学校国防教育提供精神和物质资源

国防教育是抵御外来侵略、颠覆敌对势力、保卫领土完整以及捍卫国家的重要保障。国防教育的建设，需要全民参与和提高认识，让大家多参与有关国防建设的社会实践。国防教育主要分为提过国防技术技能、促进国防知识宣传和怎进人民对国防重要性的认识。立足于强身为国，提高国防意识，形成卫国兴邦的共识，让广大人民群众在和平年代，居安思危，明白没有国就没有家的朴素理论。并且近年来，国际形势复杂，领土纷争不断。

增强全民的国防意识及民族凝聚力是关系到国家安危和民族存亡的大事。相对的和平，并不意味着可以放松警惕，越是处在和平时期，越要加强全民的国防教育。

武术作为中国传统文化以及中小学、高校体育课的重要组成部分，承载着教化育人、强健体魄的重要使命。然而，目前我国的学校武术教育的现状只是停留在肢体技艺的传播上，而且项目和内容过于简单划一，高等院校民族传统体育专业更是只朝着国家政策偏向的竞技武术目标发展。严重缺乏对武术文化，特别是“尚武精神”的认识和传播，很大程度上泯灭了武术这一“属于体育又高于体育”的传统文化项目的教育价值。

国防教育的内容中的国防精神教育和国防技能教育是最为重要和突出的。而爱国主义精神是国防精神教育的核心。而且，“尚武精神”是以爱国主义精神为中心思想的，它与国防精神教育相契合，是非常好的精神教育资源。中国人的尚武精神与国防教育互为支持，国防教育需要尚武精神的发扬。中国的国防教育离不开体育和武术的有机结合，并作为表现方式之一。学校组织的武术教育如果能与武术完美结合，并结合独有的尚武精神，无疑可以推进国防教育的有效开展并增强国防实力。

三、总结

五千年的历史经验和教训足以告诫国人，没有爱国奉献精神的民族只能让人民受苦受难，并被世界所摈弃。

尚武精神作为中华民族的强大支柱，经过历史车轮的磙碾依然一枝独秀，奋发不息。在中国的现在和未来，这种精神将向奥运火炬一样，薪火不灭。青少年作为祖国的未来，有责任有义务来继承尚武精神衣钵，并通过学校这个组织和平台，把精神继续发扬光大。可以说尚武精神是国防教育的重要资本。也是形成构建和谐社会主义的文化渊源。

因此，学习“尚武精神”不仅仅是为了给予人们自强不息的精神，形成了尚武自强的基础，更是为了达到强国的最终目的。

参考文献：

[1]杨建营，邱丕相.武术精神的历史演变及21世纪发展的新趋势[J].体育学刊，2008.10.

[2]郭守靖.文化学视野下孔子的武术精神[J].北京体育大学学报，2009.4.

[3]乔凤杰.论作为武术精神的自强不息[J].中州学刊，2007.1.

[4]刘涛.论武术精神内涵的历史局限性及其在21世纪的新拓展[J].中华文化论坛，2009.3.

[5]李斌.论武术精神及其对民族精神的塑造[J].搏击，武术科学，2005.5.

[6]李岳兵.浅析传统武术精神对提升高校学生体质健康的作用[J].搏击，武术科学，2008.8.

[7]温力.武术与武术文化[M].北京人民体育出版社，2009.9.

[8]于江.和谐理念与尚武精神的内在统一[N].中国国防报，2010.

[9]田卉群.尚武精神的逆反[N].北京日报，2007.

[10]吴永杰.“尚武精神”的内涵及其在学校武术教育中的价值和传承研究[D].河南师范大学，2012.

[11]吴永杰.“爱的武术”合气道[J].体育科技文献通报，2011.19（8）：67-70.

[12]周伟良.中国武术史[M].北京：高等教育出版社，2003：13.

武当文化的基本精神范文篇3

论文摘要:从武术文化的形成与演变入手，分析中国武术的文化特征，论述了当今传统武术及其文化发展的策略，最后提出在继承中华民族传统文化美德的基础上，研究和开发具有时代价值意义的武术文化资源，对发挥武术文化在世界上的影响，为武术真正走向世界，被大众所熟知具有重要的意义。

在大多数人的眼中，武术是一项再平常不过的体育运动，在普通学校里，它的魅力和教学重视程度往往不及篮球等项目，而在不少武术探索者的心中，它却是魅力无穷、源远流长、内涵深邃的民族文化。本文试图从武术形成与演变史着手，以技术体系形成与演变过程和结果为研究主体，从文化视角探析其文化特质与特征，进而探讨传统武术的自身发展规律，结合当今社会环境和文化条件阐述武术未来宏观发展的策略。

中国武术文化的发展历程

纵观中国武术文化的发展，我们可以将其分为武术文化原始形态、准武术文化形态以及武术文化形态的最终形成等几个阶段。由于中国武术文化经历了漫长的发展过程，形成于复杂的历史条件与社会背景之中，积淀了中华民族的生成、发展、心理、文化、艺术、道德等多方面的因素，因而，具有了独特的魅力，获得了深厚的文化内涵。

武术文化的原始形态。几万年前，甚至更为遥远的史前时代，原始社会中人类的生存环境十分恶劣，原始人必须一方面依靠群体力量抵御猛兽的袭击，一方面还要发挥自己顽强的斗志和强悍的体魄去进行积极的自卫，这就造就了原始人勇猛的性格和格斗技艺。随着生产力的进步和人类自身的文化发展，最终导致了原始武术文化的形成。

准武术文化形态。从时间跨度上看，是指先秦到两汉时期的武术。这一时期武术形式初步形成，武术意识逐渐出现。独立的武术形式的形成是准武术文化形态的一大特征.意味着武术已开始从原始社会多位一体的状况中分离出来，成为一种相对独立的形式。经过秦汉较长时间的相对稳定，武术得到进一步发展并与军事技术分离走向竞技，而且得到交流，出现了系统的武术理论著述，《汉书·艺文志》中就收有“剑道三十八篇”、“手搏六篇”等论述。自两晋到隋唐，武术意识更加成熟。这一时期出现了口诀要领，说明人们已能用较精练的语言把技击精华要点加以浓缩和概述。到了隋唐五代，随着社会的繁荣，武术得到蓬勃发展并出现了套路的雏形。武术意识的出现促成了中国武术文化从原始形态到最终的形成。

中国武术文化形态的最终形成。到了宋元明清时期，中国武术文化形态得以最终形成。它反映在两个方面:一是中国武术文化体系的完善;二是中国武术文化内涵的成熟。到了宋代，民间武术界就流行着“十八般武艺”的说法。

中国武术的文化特性

中华大地独特的地理环境和社会历史环境孕育出了中国所特有的传统文化。作为一种技击文化的武术，无疑是中华民族传统文化的一个有机组成部分和独特表现形式，中国武术在成长过程中不断接收和吸取中国传统文化的思想精髓，跟中国的古典哲学、政治伦理、军事思想、文化艺术、医学理论、社会习俗等互相联系，相互作用，共同组成绚烂多姿的中国文化整体。可以说武术文化是传统文化的一个缩影。武术文化也能从一个侧面反映出整个中国传统文化的基本特性。

“德、艺”的统一。中华武术武德观念最为鲜明的表现为“德”与“艺”的统一。儒家的“仁义思想”.深深地浸透在古代武术的武德观念之中。“学拳以德行为先”就反映出了这样的观念。综观我国传统武术的各个项目，均能呈现出东方文明的气质—争斗而有礼让，有劲而不粗野，艺纯熟而不玄浮，情饱满而含蓄内向，富于观赏且迫求高尚的精神气质。传统武术所显示出的美，也具有东方文明的特点，以优美为主;与西方文明所突出的壮烈、惊险，富于强烈刺激性的审美观构成鲜明的对照。可见，传统武术中“德、艺”的统一，使武术在其本质特征之上，又渗人浓厚的理性因素。

“内外合一，形神兼备”。中国武术生长在传统文化的环境之中，它的指导思想无不体现传统文化。武术所体现的是中国传统的“天人合一”哲学思想，因此哲理性很强。“天人合一”的观念是道家哲学本体论的一种表现。认为人和自然在本质上是相通的，人应顺乎自然才能获得生存与发展。武术练功是把人作为一个整体来训练，讲究“内练精气神，外练筋骨皮”，“内外合一，形神兼备”。武术练功要求按不同的季节、时辰、时令等，根据自然界和人体机能的变化，采用不同的方法，来达到练功的目的。

传统的辫证思维。我国古代哲学朴素的唯物论和朴素的辩证法思想，包含了阴阳对立、阴阳互根、阴阳互转和阴消阳长等基本理论。这些朴素的辩证法在传统武术的劲力运用、技击法则、演练风格及战术思想等方面都得到充分体现。对刚与柔这一矛盾关系的处理，是区别不同武术拳种的劲力标志之一。传统武术认为:“无柔无以至刚，无刚无以即柔。”没有纯粹刚的拳术，也没有纯柔的拳术，刚与柔是相互存在而又相互对立的。太极拳是“极柔软然后极刚坚”，体现了“阴极生阳，阳极转阴”的阴阳辩证观;而刚劲勇猛的少林拳等外家拳，也是“刚中寓柔”的，“柔在他力之后，刚在他力之先。”攻与防的辩证关系，是武术技击术的一个重要原则。提倡进攻与防守不是绝对的，而是相对的。进攻能转化为防守，防守能转化为进攻，“攻不忘防，防不忘攻”，“善守者敌不知其所攻”，“善攻者敌不知其所守”，攻中寓防，防中寓攻，这蕴涵了阴阳辩证法思想。

养生性。人们从事武术练习，总是把技击实用、健身娱乐等作为主要目的。武术是一种身体运动形式，属子人体科学的一部分。中国武术传统练功的理论是以中医的阴阳五行说、经络学说、脏相学说等基本理论为生理学依据的。中医理论认为，人之一身，“唯精气神，，为三宝。武术练功不仅重视内在的“精气神”的锻炼，而且还强调以内形于外、重在外在的攻防技击技术动作的演练，因而收到内外兼修、强身健体的健身效果。

哲理性。中国武术是最富有民族文化特色的体育项目。它的指导思想是中国传统的“天人合一”哲学思想，因此哲理性很强。中国武术把人放到自然中去，把人的运动同周围环境密切联系起来。武术练功要求按不同的季节、时辰对令等，根据自然界和人体机能的变化，采用不同的方法，来达到练功的目的。如孙福全《八卦掌》借助天地之气候形式法，《少林八卦五行功》按不同季节练不同的功法等。此外，从“天人合一”思想引发出“圆”与“空”的观念，是人对天地自然特色的领悟，因而也是动功最佳方式与境界。圆则灵活多变，空则轻灵无阻，圆而又空则做到活泼自如，循环不息。故不少拳种以圆、空为基本架式与手法，如峨眉拳和太极拳等均以圆、空为技击特色。特别是太极拳更是吸取了“易有太极，是生两仪”和“无极而太极，太极动而生阳;动极而静，静而生阴”等太极哲理而产生的。由于中国武术蕴涵着深刻的哲理思想，具有修心养性的功效，因此，它在世界上对很多国家有着广泛的影响，如我国古老的健身术与气功早与印度瑜伽相互渗透，少林拳法于明清时代传人日本等国，都足以说明中国武术与世界体育文化的交流有着传统的思想基础。

技击性。武术的核心是技击性。武术的健身功能、娱乐功能、竞技表演功能、教育功能等，都是通过以技击性为动作设计原则形成的各种玫防技术动作来实现的。虽然各家各派在技击方法和技击原理上各有不同，但都遵循攻防的规律，表现攻防的特点。武术因具有攻防技击的特征而区别于其他体育项目。

健身性。中国武术是一种身体运动形式，属于人体科学的一部分，而中国的人体科学建立在传统医学—中医学的基础之上。中国武术传统练功的理论是以中医的阴阳五行说、经络学说等基本理论为生理学依据的。中医理论认为，人之一身，“唯精气神”为三宝。精气神三者是相互联系的，“精盈则气盛，气盛则神全，神全则身健;精生于气，气化于精，精化于气，气化于神”。武术练功不仅重视内在的“精气神”的锻炼，而且还强调以内形于外、重在外在的攻防技击技术动作的演练，因而收到内外兼修、强身健体的健身效果。

娱乐性。中国武术早在奴隶社会就进人娱乐文化的领域。它以丰富多彩的表演内容、精湛无比的技艺、精深广博的内涵，赢得了古今中外人们的赞誉，这是与武术本身的娱乐性分不开的。千百年来，武术以其独特鲜明的娱乐性体现在社会各阶层的文化生活中。

当今武术文化的发展策略

以史为鉴，面向未来是传统武术发展的基本策略，只有认真总结历史，切实结合当今形势才能更好地制定发展蓝图，武术之树才能在原有的高平台上长得更健康、长得更茂盛。

武术的发展要遵循其自身的发展规律，它的发展首先是一种文化的演变和发展。传统武术可谓是一种“文化体育”，也是一种“体育文化”，它的发展不应背其文化性，它的发展也不能被小个体发展所代替，否则就是片面的，其发展也会失去平衡。几年来的实践证明，违背其发展规律和舍弃其特质的改革或改良势必给武术的发展带来不可挽回的损失。就如当前人们把武术分成传统武术和现代武术一样，这种现象在一定程度上是由于当今武术改革后出现“文化断层”所造成的。