孝字的文化内涵(6篇)
孝字的文化内涵篇1
论文摘要：“孝”是我国传统文化的基础和核心，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首，而备受推崇。中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。"孝"作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。
中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过："中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。"【1】中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。
一、中国孝文化的历史变迁
孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。
（一）先秦：孝道的形成与确立
在我国第一部诗歌总集《诗经》中有"率见昭考，以孝以享"之语，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。
殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀即是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着"子德"的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。
春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了"孝弟也者，其为仁之本与！"【2】的观点，"仁"是众德之总，而"孝弟"则又被视为众德之源、之总的"本"，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了"孝"对于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"【4】还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。
（二）汉魏隋唐："以孝治天下"
汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。《孝经》、《礼记》以及"三纲"学说集中体现了孝治理论的风貌。孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，"以孝治天下"也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。
西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇以"孝"为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。
魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如："举孝廉"作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径。其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是"以孝治天下"的重要方法。
（三）宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化
宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，"父母有不慈儿子不可不孝"成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。
（四）近代：孝道的变革与社会适应
近代社会，尤其到了晚清明初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内涵。到了"五四"新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出："唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出："一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过："现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。"【5】
从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，在今天仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辩其真伪，学会扬弃。
二、孝文化的当代价值
不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。
我们认为，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，"要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限"【6】必须看到，如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，"孝"的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。
首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，最为子女必然承担赡养父母的义务。同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们"老有所养、老有所乐"，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬"孝"这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。
其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有助于培养良好的社会氛围，整个世界就会少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。
社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时具进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。
参考文献：
[1]黑格尔：《历史哲学》，上海人民出版社，1990年，232页。
[2]《论语学而》【m】.湖北：崇文书局，2007年。
[3]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年,第16页。
[4]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年,第167页,第173页。
孝字的文化内涵篇2
关键词：传统文化；公益广告；“儒家五常”；家文化；孝文化
一、公益广告的定义
世界范围内的公益广告最早于20世纪40年代初在美国产生，其在美国被称为“公共服务广告”，在日本则被称为“公共广告”。虽然各国名称不同，但是公益广告在反映社会价值取向、促进社会文明传播的共同作用是毋庸置疑的。20世纪80年代以来，我国现代意义上的公益广告开始起步并日趋发展完善，许多专家学者从不同角度对公益公告下定义，笔者在分析一些具有代表性的公益广告定义的基础之上，从公益广告的实质角度，将公益广告定义为：公益广告是以各种形式的传播媒介为载体的，通过多种多样的艺术形式，旨在向全体社会成员传播正能量，剖析社会现实，传播符合核心思想观念，以促进当代社会健康有序发展的一种广告形式。
二、剪纸与书法元素在公益广告中的运用
（一）剪纸元素在公益广告中的运用
剪纸作为我国一种古老的民间艺术形式，在继承传统纸质雕刻镂空制作艺术的基础上，不断地融合现代文化因素，因而取得了很大的进步。剪纸艺术与公益广告相融合，一方面可以促进公益广告事业的发展进步，另一方面也有利于弘扬我国优秀传统文化。可以说，剪纸艺术与公益广告是相得益彰的。近年来，一些公益广告通常采用谐音的方式含蓄地表情达意。例如：公益广告《勤俭让你的生活升值》就是一个传统剪纸艺术为依托，通过在剪纸的过程中将细小的废纸片重新利用，使原来的作品更加熠熠生辉，向公众阐释了勤俭节约的益处。该公益广告通过勤俭的“俭”和升值的“值”与“剪纸”二字构成谐音，进一步将其内容与形式巧妙地结合在一起，收获了良好的效果。
（二）书法元素在公益广告中的运用
书法艺术是汉民族文化的独特艺术表现形式，我国的书法艺术以方块形体和线条变化为表现手法，有着悠久的历史和丰富的文化内涵。书法艺术与公益广告巧妙地结合，不但可以更好地发挥公益广告的社会公用，同时也能够将中国的书法艺术传递到世界各地。新中国成立以来，我国对文字的普及和规范力度不断加强，因此，倡导书写规范汉字的公益广告应运而生。而这些公益广告的摄制大多是以传统的书法艺术为依托进行宣传教育的。例如：一则《从小写好中国字，长大做好中国人》公益宣传片曾经在央视热播。该公益广告片中的公益广告语“心正则人正，人正则笔正，笔正则字正，字正则文正”更是道出了我国书法艺术的真谛，共同呼吁写好中国字，做好中国人。该公益广告将书法艺术完美地融合到广告中，既展现了我国书法艺术的独特魅力，又起到了倡导书写规范汉字的目的，可谓一举两得。
三、“儒家五常”在公益广告中的运用
儒家文化对中华文化的发展起到了至关重要的作用，中国人的思想观念中无不打下儒家文化的烙印。“儒家五常”中包含了儒家文化最核心、最本质的观念。将“儒家五常”运用到公益广告中，让公益广告和传统文化之间更加贴切融合，让传统文化精华更好地为现代人所接受和践行。“仁”的理念可以理解为仁者爱人，即一种博爱的精神。以“仁”为核心而形成的古代人文情怀经过不断改造、发展和创新，已转化为现代社会中的人文精神。例如：濮存昕的《关爱艾滋病》系列公益广告，呼吁人们要对艾滋病人“少一些冷漠，多一些关爱。”这正是在向世人传播“仁”的理念。“义”则号召人们讲义气，对待他人要做到仁至义尽。例如：中华见义勇为基金会与北京电视合摄制的公益广告《拒绝冷漠，见义勇为，从我做起》，该则公益广告从日常生活中的三个小片段入手，分别描述了公交车上遇小偷、路遇绑架儿童、老人摔倒无人扶这三个人心冷漠的镜头，从反面惊醒世人，呼吁人们见义勇为，拒绝冷漠。“礼”则更多地表现在待人接物上，体现了个人的涵养。例如：《筷子篇》中父亲告诉孩子要尊老爱老，要长幼有序，恰恰体现了中华民族注重“礼”的精神特质。“智”指的是将道德精神与科学精神结合起来，既要钻研科学，又要追求道德，这才是现代社会所提倡的价值观。例如：北京地铁站台出站长廊有很多借用古典词句宣扬现代文化精神的公益广告，这些广告语中引用较多的是《论语》，其中的“学而时习之，不亦说乎？”“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”等等都是鼓舞人们刻苦努力，向强者学习的。“信”，人言为信，无论是英雄伟人，还是平民百姓都要讲诚信。例如：大连电视台摄制的诚信篇公益广告《楼长》，讲述的就是一个普通平凡的楼长为同楼的邻居照看家时尽心尽力，如实地完成答应邻居的事情。一个楼长虽然平凡，但是她身上所体现出来的诚实守信却是社会的普遍要求。
四、“家文化”在公益广告中的运用
中国自古以来就以家庭作为基本单位，并由此形成了浓重的家文化。可以说，家文化是中华文明的精髓，在社会发展中也起到了不容小觑作用：培养亲情、教育子女、维护社会稳定等。将家文化融合到公益广告中，可以进一步增强公众家的观念，有利于培养浓厚的情谊，促进社会和谐。近年来，体现家文化的公益广告比比皆是，创意新颖，引发人们心灵上的共鸣。例如：《春节回家篇》是2013年春节期间中央电视台携手麦肯光明公司共同制作并播出的一则公益广告。它们以极具感染力和震撼力的镜头，将中国人春节回家过年的历程演绎为一部震撼心灵的巨作。该公益广告以四种不同身份的人回家的历程为背景，将过程的艰辛和归家的喜悦形成对比，生动地展现了家才是游子最向往的地方。家文化不仅仅意味着关爱家回家看看，更意味着家庭成员勇于承担家庭责任，子女铭记感恩父母。例如：央视公益广告《Family——有爱就有责任》则是以卡通画的形式展示给观众的。该广告创意独特，通过将英文单词“家”FAMILY拆解成fatherandmotherIloveyou，让人感到温馨，并且，通过动画的形式演绎出父母对家以及对子女的付出，让子女感受到爱的同时更要承担起对家庭的责任。这则广告一改说教之风，以家庭中父母从年轻到年迈，子女从索取到付出的演变过程为切入点，自然而形象地让子女理解父母的艰辛并勇于肩负家庭责任。
五、“孝文化”在公益广告中的运用
古语有云：“百善孝为先。”由此可见，孝在中国古代社会发挥了举足轻重的作用。孝文化是中国传统文化的根本，中国的孝文化是传承了千年并且不断发展变化的中国传统文化的精华。将孝文化与现代公益广告相融合，不断地将最新的时代精神内涵融入到传统孝文化中，让其更好地适应现代社会并为社会主义道德建设服务。在公益广告中宣传孝文化可以以更加形象直观的方式触碰人们的心灵，比一味的政治说教或严格的立法规定更人性化。无论何时，孝文化始终在社会中发挥着主流思想的作用，在公益广告中也不例外。例如：前些年在央视热映的《妈妈洗脚》，妈妈给奶奶洗脚，小男孩又学着妈妈的样子给她洗脚。这其中不仅体现的是孝顺和感恩，还有孝文化的传承。人们通过身体力行将这种中华民族的传统美德代代相传。再如：电视公益广告《父亲打包篇》是一则让人看了心酸的广告。广告中的老父亲是一位失智老人，很多事情都记不清了。一次去餐厅吃饭，老人将桌上的饺子装进了自己的衣兜里，正当儿子觉得难堪时，老父亲嘴里说着：“这是留给我儿子的，我儿子最喜欢吃这个。”这则广告是以儿子的口吻讲述的，旨在告诉人们无论父母忘记了什么，他们都不会忘记爱自己的孩子，也在暗示我们要好好孝敬父母。就在我们不知不觉间，父母已不再年轻，常年的操劳让他们变得苍老。公益广告《妈妈的画像》通过四个人分别对自己母亲年轻时候的样子进行回忆并与现在的母亲进行对比，他们发现自己还没来得及孝顺母亲，母亲已经变老。该广告旨在告诉人们尽孝不能等。孝文化在公益广告中的运用可谓不胜枚举，同时新时期的孝文化有了新的内涵和表现形式，不再提倡愚孝，这也正是其在传承中不断发展进步的体现。
六、结语
全国道德模范濮存昕曾经说过：“一条公益广告就好像是一盏灯，灯光亮一些，我们身边的黑暗就少一些。”的确，公益广告作为一种视觉艺术作品，具有受众面广、传播速度快、可多次反复强化播放等特点，使其社会效用不容小觑。首先，从个体层面来看，公益广告可以起到唤醒民众意识，规范个人行为作用。其次，从国家层面来看，公益广告在宣传国家的政策、方针等方面起到了导向作用。最后，从社会角度来看，公益广告具有宣传时代主旋律，弘扬社会新风尚，引导社会舆论的作用。因此，在社会主义精神文明建设的大潮中，我们要充分发挥公益广告的效用，将更多中华传统文化的优秀成果融入到公益广告中，让公益广告更好地为现代社会服务。
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孝字的文化内涵篇3
Abstract:ThefilialpietyculturesourcefarisinChinatraditionalcultureimportantcomponent,hasplayedthepivotalroleintheChinesehistory.Inheritsbringshonortothefilialpietycultureessence,toconstructsthesocialismharmonioussocietytohavethevitalsignificance.
关键词:孝文化中华民族传统和谐社会
Keywords:Filialpietyculture;Chinesenation;Tradition;Harmonioussocial
作者简介:何涛(1972-),男,汉族,河南夏邑县人,讲师,主要从事中国古代史和近代史教学和研究。
基金项目:河南社科规划项目:“中原孝文化与当代河南和谐社会建设”,项目编号:(2006BLS003)
【中图分类号】G03【文献标识码】A【文章编号】1004-7069(2009)-09-0099-02
孝文化是中国传统文化的重要内容之一,是中华民族最重要的伦理道德规范。在《中国文化要义》中,梁漱溟引谢幼伟说:“中国文化在某一意义上,可谓为孝的文化。孝在中国文化上作用至大,地位至高,谈中国文化而忽视孝,即非于中国文化深有所知。”[1](p23)几千年来,孝作为中华民族的一种思想意识和伦理道德意识已经深深地溶人了我们每一个人的血液,成为中华民族的文化传统,为维系家庭和谐、政治社会稳定、经济发展起到了积极地作用。党的十六届六中全会提出要弘扬有利于社会和谐的传统文化,因此继承弘扬孝文化精华,对构建社会主义和谐社会,对于践行“八荣八耻、以人为本、以德治国”方略有着重要的意义。
一、孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分
“孝”字最早见于3000多年前的殷商甲骨卜辞。在甲骨文中,孝字的上部是个老人,弯腰弓背,白发飘拂,手拄拐杖,一副老态龙钟的模样;孝字的下部是个孩子,把两手朝上伸出,托着老人,作扶侍状。《尔雅・释训》曰:“善父母为孝”。东汉许慎《说文解字》对“孝”字作了生动而准确的解释:“善事父母者。从老省,从子,子承老也。”可见“孝”最初的涵义就是“善事父母”,即奉养父母。
春秋战国时期,儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵,提出了“孝弟也者,其为仁之本与!”的观点[2](p27),“仁”是众德之总,而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”,其地位在整个传统理论中升到了核心,同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性,“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范,并成为古代社会宗法道德的基础。在孔子思想的基础上,孟子提出了“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的思想,并指出,“天下之本在国,国之本在家,家之本在身”,“人人亲其亲、长其长,而其天下太平。”[3](p16还进一步强调“事亲,事之本也”,认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述,已经涉及到后世孝道的方方面面,从而确立了传统孝道的基本面貌。
到了近代,孙中山先生则把孝上升到爱国、强国的高度来认识。孙先生指出:“谈到中国固有的道德,中国人至今不能忘记的首先是‘忠孝,”“讲到‘孝’字,我们中国尤为特长,尤其比各国进步得多。”“要能够把‘忠孝’二字讲到极点,国家便自然可以强盛”[4](p99)。
由于孝文化的影响,祖国不再是一个简单的名词,它成了一个充满骨肉之情的结合体,成了每一位中华儿女的亲生母亲。当“母亲”遇到危难之时,也会有千千万万的中华儿女挺身而出,以天下和社会为己任,为民族尽其大孝。比如,在抗日战争时期,国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年4月26日,中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出:“一个真正的孝子贤孙,必然是对国家民族尽忠尽责的人,这里唯一的标准,是忠于大多数与孝于大多数,而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝,而是忠孝的叛逆”。[5](p48)在这里,孝文化孕育了中华民族共同的文化心理,成为民族团结、兴旺的精神基础,成为中华民族凝聚力的核心。著名学者黎鸣在《中国人性分析报告》中说“可以不夸张地认为,文明的中国人连续地生活了四五千年,唯一的显示了他们的精神的真诚之处,还真正只在这个‘孝’字上”,“中国就是靠这个‘孝’字支撑了两千多年的文明。”
当然,从封建社会一路走来的孝文化,毫无疑问带着封建的糟粕性。例如“不孝有三、无后为大”,“父要子亡、子不得不亡”,“父母在、不远游”之类的思想和行为等。所以,我们同对待所有传统文化一样,对传统的孝文化的传承也要有批判和鉴别,要继承其精华,剔除其糟粕;要与时俱进,不断赋予其新的内涵,使其更具有现代价值。
二、孝文化对于构建社会主义和谐社会具有重要作用
党的十六届四中全会提出了构建社会主义和谐社会的新要求。从实践上说,构建社会主义和谐社会,是个伟大的系统工程,需要社会上各条战线的人都做出自己的努力,需要协调社会各个阶层、各个群体的关系和利益,让绝大多数人能够友爱安定、和谐相处。由于人们各自的生活条件、知识结构和文化素养存在着差异,由于存在着不同的利益取向,社会各个阶层、各个群体之间存在着矛盾,家庭之间、长幼之间、老年人与青年人之间也存在着矛盾,正确地解决这些矛盾,是构建社会主义和谐社会面临的重要工作。弘扬孝文化的功能和目的之一就是理顺情绪、化解矛盾,调节人际关系,提升人们的思想道德水平,促进家庭与社会的和谐。因为孝文化本来就是构建和谐社会的一个基本要素,对构建社会主义和谐社会起着十分重要的作用。
首先,“孝”能提升个人修养,以实现“自身和谐”。所谓自身和谐,实质上就是要求个人素养修炼到一定水平,能做到“上不欺天,下不害物,内心平和中正,自立立他,自觉觉他”,达到“君子”的境界。
其次,“孝”有助于实现人际关系和谐。孝的一个核心就是尊老敬老,而孝道教育的目标就是使敬老养老观念由家庭推广到社会,并通过社会教化与社会教育的结合,有效地营造一种尊老敬老的社会风尚。
第三,“孝”能维持家庭和睦,以实现“家庭和谐”。孝文化强大的社会稳定作用首先表现在以孝侍亲,维护家庭的和谐稳定上。
第四,“孝”能促进社会稳定,以实现“社会和谐”。孝是对一个人最基本的道德要求,是家庭美德、社会公德的重要组成部分,也是我们应当弘扬的民族精神和道德原则,是保持社会稳定,构建和谐社会的基本要素。因为孝是爱国心的根源和动力,是民族团结、国家兴旺发达的精神基础,是中华民族精神和凝聚力的核心。孝的培养和实践是提高当代人道德素质的起点,是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的重要精神措施。孝文化在我国古代是“人治”的一种重要辅助手段,孔子言:“其为人也孝悌,而好犯上者鲜矣;不好犯上而好作乱者,未之有也。[2](p27)”他认为,持之以恒地强化孝道,可以弱化人们的犯罪意识,约束人们的违法行为,维持社会的和平安定。以上所有这些这无疑都是对“孝”在促进社会稳定方面作用的肯定。
当前,我国正处于社会主义初级阶段,构建社会主义和谐社会将是一个长期的奋斗过程,需要克服种种困难,调动一切积极因素,凝聚各方面的力量。因此,大力弘扬孝文化精华,由家及国,有助于增强中华民族的民族责任感和民族凝聚力,促进社会团结和谐。
参考文献:
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孝字的文化内涵篇4
[论文摘要]在以儒家文化为主导的中华民族的人文精神和道德传统中，儒家孝道思想不仅体现出一种家庭伦理思想，同时也体现出人类对于自身生命的关怀，它是人类所特有的一种生命价值观，是人类追求生命永恒的一种体现。祭祀祖先是对生命的追思意识，孝养父母是对生命的爱敬意识，生儿育女、以期传宗接代是对生命的延伸意识，儒家孝道思想的生命意识正是通过这三个层面展示出来，这也是儒家孝道文化独特魅力所在。
梁漱溟先生曾说过：“中国文化是‘孝’的文化，自是没错。”[1](p307)当人们谈论儒家孝道思想的时候，往往最容易想到子女孝敬父母、关爱父母，其实，儒家孝道思想不仅局限于子女对父母的孝养，还包括其他两个层面的内容，即崇拜、祭祀祖先和生儿育女、传宗接代。对祖先的崇拜和祭祀是对过去生命的一种追思；对父母的尽孝则是对现在生命的珍视与关爱；生儿育女、传宗接代是对未来生命能够得以延续的一种期望，在以家庭为单位的古代社会，人类的生命正是通过在这三个环节中的不断流动得以传承与提升。孝道是儒家思想的重要内容之一，“孝是中国文化最突出的特色[2](p31)，生命意识则是儒家孝道思想的本质。
一、生命的追思意识
孝道思想中对祖先的祭祀是中国人祖先崇拜的一种表现，是人类亡而不死的生命意识，它也是中国传统文化中的重要内容之一。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”(《孝经·三才》)孝是人类一切社会行为的根本准则，是从事其他社会活动的起点，故曰“夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纲也”(《吕氏春秋·孝行览》)。孝字是一个会意字，早在殷商甲骨卜辞中就有“孝”字，孝字结构具有双重特征。从象形角度看，该字上半部是“老”字，表示祖宗、先辈的意思；下半部是“子”字，表示子女、晚辈的意思。从会意角度看，孝字则是“老”字与“子”字的组合，其中蕴涵着丰富的生命意义：“老”扶“子”头，“子”承“老”身，这一结构既可理解为“子”是“老”的拐杖，有责任、义务对“老”的生命进行赡养和照顾；又可看作“老”用饱经生活沧桑的手掌抚摸着“子”的头，向晚辈托付生命传承的责任，传授做人做事的道理和方法。正是基于这样的意蕴，故《尔雅·释训》解释道：“善父母为孝”；许慎《说文解字》中解释说：“孝，善事父母者。从老、从子，子承老也。”“孝”的文字结构向我们展示了“孝”所具有的最原始、最质朴的意蕴，尽管这只是一种萌芽状态，但构成了整个孝文化的生长点。正是通过对“老”和“子”这种原发性的生命关系的延伸和提升，才形成了内涵丰富、博大精深的孝文化。
人类与其他一切动物最本质的区别就是能够自觉用意识的力量去维护生命，在人类早期，人就开始思考自身的存在和生命本源问题，从而产生了对生命本源重视的意识，这种观念则体现在人们对祖先崇拜以及祭祀的活动中。
西周金文中的孝观念大多数表现在对祖先的祭祀活动中，祈求祖先保佑子孙后代，其崇拜对象并非健在的父母，而是先祖。当时出现的孝字，也多与祖先祭祀活动有关，如《追簋》中有“用享孝于前文人”(《三代吉金文存》9．5)，《酒诰》中有“用孝养厥父母”(《尚书·酒诰》)，《文侯之命》中有“追孝于前文人”(《尚书·文侯之命》)等，句中无不包含此种意义。祖先崇拜的出现固然是由多方面心理因素造成的，但感念生命的由来、感激祖先赋予生命无疑是最重要的方面。他们知道：“先祖者，类之本也”(《荀子·礼论》)，“无先祖焉出?”(《大戴札记·礼三本》)，“万物本乎天，人本乎祖”(《礼记·效特性》)。由于生命是从祖先那里传承而来的，我们先人所拥有的生命来之不易，所以人不能忘祖，“君子反古复始，不忘其所由生也”(《礼记·祭义》)。人们祭祀祖先，就是要表达对祖先赋予我们生命的崇敬、感激和追思之情。“我们从思想的观念来看，人的最高生活目标就是生命，尤其在古代社会，举凡一切人能赖以生存的都被人视为最高价值所在，而当人智对自我主体有更深刻认识时，对生命之源，生命所从出之所，必生敬慕感念之情而加以祀之。”[3](p71)从这个意义上说，祖先祭祀与崇拜的行为，是孝道思想一种追本溯源的情结，核心是对生命来源的追思。
孔子虽主张“郁郁乎文哉!吾从周”(《论语·八佾》)，但他谈论孝不是承继周人只注重对祖先的追思，而是延续春秋的新思想，他将孝还原为人对祖先、父母的真实情感，为孝找到了现世个体存在的生命依据。在回答宰我问“三年之丧”时，孔子指出：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎?”(《论语·阳货》)这是从生命追思的角度对“三年之丧”的合理性作出说明：我们生下来三年，才能脱离父母的怀抱，难道在父母去世时，不应该守丧三年作为回报吗?可见，“三年之丧”并不神秘，它不过是人们真实情感在生命意义上的具体体现。孔子还曾经有言：“所重：民、食、丧、祭。”(《论语·尧曰》)人除了吃饭外，最重要的就是办丧礼和祭祀鬼神了。但孔子所认为的丧礼并不仅仅是一个礼节仪式的问题，他的重点在于内心感情在丧礼中的表现。在林放问他礼之本时，他的回答充分表现了这一点。“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”(《论语·八佾》)对祖先祭祀的重视当与古人祖先崇拜的观念紧密相关。由此追溯孝观念产生的文化心理根源，我们不难发现，孝观念与祖先崇拜是直接关联的。祖先崇拜观念不仅使古代中国社会带着氏族制的脐带跨进了文明社会的门槛，进而由氏族制发展到宗法制，它还深刻地影n向了中国的家庭结构、社会结构、社会心理和意识形态。钱穆先生说：“儒家的孝道，有其历史上的依据，这根据，是在殷商时代几已盛行的崇拜祖先的宗教。上古的祖先教，演变出儒家的孝道；在秦汉以后的两千年，儒家的孝道，又维系了这个古老的宗教。”[4](p51)这不仅深刻地揭示了祖先崇拜观念与孝道的内在联系，更重要的是揭示了祖先崇拜活动中所体现出的孝道观念是对生命的一种追思。
二、生命的爱敬意识
儒家孝道思想的生命意识不仅是在敬宗祭祖的活动中去体悟生命、感念生命，去追思生命来源，更重要的是人们能够在现实生活中珍惜和爱护正在存有的生命，把对先人生命的幽思化为一种现实的生命意识，生命的终极关怀也相应地转化在现实的伦理生活中，在现实中以爱心对待父母、以养心敬重父母，甚至在此基础上善待自己。
孝道思想的爱敬意识主要表现为对父母的关爱，孟子道：“孝子之至，莫大乎尊亲。”(《孟子·万章上》)意思是说孝的至高点没有比尊亲更高的孝行为了。换言之，尊敬父母就是最高、最大的孝。荀子也曾说：“能以事亲谓之孝。”(《荀子·王制))这也是说能够奉养自己的父母，就是孝。可见，孝首先是赡养父母，诚如《孝经》所云：“夫孝，始于事亲。”关爱父母、孝敬父母，对于“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”(《论语·里仁》)。随着时间的推移，父母年龄逐渐增大，子女因父母能够高寿而感到高兴、喜悦；同时父母在世的生命也在日渐减少，子女则因父母年迈而产生忧虑、恐惧。子女应当珍惜父母这一有限的生命，尽可能地去延长。当然，对父母的孝敬、对父母生命的延长，在物质层面上的赡养是必不可少的，但更重要的是在精神层面上的关怀，孝敬父母的实质在于爱、在于敬、在于尊重。孔子在论及孝敬父母的时候也多侧重于发自子女内在的真情实感。如：“子夏问孝。子曰：色难。”(《论语·为政》)“孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。”(《论语·为政》)孔子弟子子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”(《论语·为政》)这就意味着孝敬父母在物质层面上的满足只是其中的一个环节，在此基础上更要对父母有恭敬之心。“顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。”(《中庸》)其中所体现的思想就是说，孝顺父母是有原则的，孝敬父母要常常反问自己对父母尽孝是否是真心实意，如果对双亲不是诚心诚意，也就谈不上是孝顺父母了。从外在形式来看，孝敬父母的行为要严肃庄重，要合乎于礼：“生，事之于礼；死，葬之于礼，祭之以礼。”(《论语·为政》)“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”(《孝经·纪孝行章》)从内在情感来看，孝敬父母要怀有真诚的态度和真挚的感情，要“笃于亲”，只有心里对父母有笃诚的亲爱之情。才能做到“事父母，能竭其力”，才能做到对父母“又敬不违，劳而无怨”。总之，对父母的孝行具有不同层次和境界，但核心是尊敬，诚如曾子所言：“其孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”(《礼记·祭义》)
同时，孝道思想中所蕴含的生命意识还表现为对自我的关怀、珍爱。“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎?”(《大戴礼记·曾子大孝》)身体不仅是自己的生命的承载体，同时也是父母生命遗留下的身体，是父母生命在我们身体中的延续。善待自我、重视自我就是对父母乃至祖先生命的保全。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝也。不亏其体，不辱其身可谓全也。”(《礼记·祭义》)“君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬与?能敬其身，是伤其亲。伤其身，是伤其本。”(《礼记·哀公问》)为了保全自身的生命，为了自身安全，不登高，不临深，不处险地，“游必有方”。当然，伤风败俗、违科犯禁的行为更不能去做，以达到“不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣”(《礼记·祭义》)的境界。
孔子的弟子曾子临死时对他的弟子们说：“启予足，启予手。”(《论语·泰伯》)让弟子们看到自己的身体是完整的，没有损伤，并以此感到欣慰。曾子说，自己在生活中“战战兢兢”、“如履薄冰”，十分注意不使自己的身体受损伤，这是因为他认为自己的身体是受之于父母的，其中承载了从祖先传下来的生命。曾子等都认为，受之于父母以完整的身体，应该以完整的身体还给父母，才能使父母的生命也得以延续，这是孝道思想中的一个重要内涵。“身体发肤，受之于父母，不敢毁伤，孝之始也。”(《孝经·开宗明义章》)作为一个生命体，自己的身体肯定是过去生命的承载者，生命是通过这一有形物质而贯穿于过去、现在和未来的整体。“人对自我存在、自我生命的重视，正表现人对生命的崇高敬意。因为人的生命源于父母，父母的生命无限地往上追溯则来自天地，故人对自我生命的敬意就好比对父母、对天地的敬意一样。”[3](p24)。在当时家族观念流行的社会背景下，强调对自身的珍视、爱惜，体现出对家族生命传承的责任和意识。
三、生命的延续意识
祭祀祖先、孝敬父母、保全自身只是孝道思想中的一个阶段，只有让家族的生命力不断延续下去，才是最大的孝。“孝有三：小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。”(《曾子大孝》)孝道思想体现出入的生命意识，从祖先到父母，从父母到自己，从自己到自己的后代，生命就是在这样的传宗接代的延续中得到流动、生生不息，从而也实现了人们对于生命有限的遗憾而追求永恒的一种价值取向。父母的生命传续到／自己，如果不能继续延续下去，那将是一件非常严重的事。“不孝有三，无后为大”(《孟子·离娄上》)，“无子为其绝世也”(《大戴札记·本命》)，正是这种思想的明显体现。生命总是在代代相传中得以延续，这也是人类有限生命对无限生命的一种追求。以关爱生命、重视生命为内容的孝道思想，正是这样的一种生命价值观。这种生命价值观既表现为渴望生命延绵不断的传递，又表现为追求生命价值的不断升华。
因此，要想获得生命的延续，实现生命的永恒，就不得不考虑传宗接代问题。生命的延续是通过家族延续的形式表现出来的。这样，家族生命的传承与家族的兴旺发达的价值观念就联系起来了，婚姻便成了人们生命延续的一件大事。“天地不合，万物不生；大婚，万世之嗣也。”(《礼记·哀公问》)男女结婚就成了传承祖先生命的一项重要内容，生儿育女成为保持家族生命兴旺的重要手段，是人生至关重要的责任。孔子说：“父母生之，续莫大也。”(《孝经·圣治章》)只要每一代人都承担起传承生命的重任，家族生命就会枝繁叶茂，万代不竭。
从人的自然生命本性来说，任何一个个体生命都是有限的、暂时的，生命传承不仅表现为绵延不断的自然和生物意义的传承，更表现为对家族生命的物质传承和文化传承乃至精神传承(包括家业、家风等)，而后者是一种更有意义的价值传承。家族生命价值的物质传承的基本要求是守住家业，家族生命价值的文化传承的基本原则是传承良好的家风。孔子在回答孟懿子问孝时说：“无违。”孔子还说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)具体说来就是要继承先祖基业，保持先辈的风范。“夫孝者，善继人之志，善述人之事也。”(《中庸》)不能很好地传承家风或没能守住祖宗基业的人，往往被认为是不肖子孙而遭贬斥，这充分表现了孝道中所蕴含的生命的物质传承和价值传承的双重内涵。
从个体对家族生命的传承上来说，个体仅仅维持祖先遗留下来的基业是不够的，更重要的是能够在继承祖先的基础上有所创新、有所突破，要使家族生命在维持前辈的基础上有所超越，使整个家族生命意义得到辉煌发展，生命传承的意义也就体现出来。如果想使整个家族生命得到传承，其出发点便是立己身。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”使自己的地位身份能够确立是传承生命最重要的一步。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”(《孝经·开宗明义章》)所以这才是真正的“孝”。“立身行道”的内涵是丰富的：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”(《左传·襄公二十四年》)诚如孔子所担忧的那样：“君子疾没世而名不称也。”(《论语·卫灵公》)如果一个人在经过立德、立功、立言等三方面的努力，能够使自己垂德后世、建功立业和著书立说，最终实现超越短暂而有限的生命，获取人的永恒的生命价值。这一超越，从个人角度而言，既获得了现实生活的幸福，又实现了自身生命价值，体现了人生的意义；从家族角度而言，既可光宗耀祖、彰显其亲，还可以进而福荫子孙；从社会角度而言，可以报效国家，有益于民众。立言就是著书立说，妙手著文章。如果达到了立德、立功和立言的完美结合，那么就意味着圆融了生命的意义，体现了生命的价值。这样，也就达到了孝的新境界，实现了传承家族生命和完善自我生命的统一，真正实现了个体生命价值的不朽。
结语
儒家思想是一门“生命的学问”[5](p127)。因此，儒家其中的孝道思想也就不仅表现为一种家庭伦理思想，更是蕴涵了人类关于自身的生命意识的思想和学问。人类对生命意识增强和促进生命的不断延续是祖先崇拜流行的必然结果，祖先的形象庄严、高大既然反映出一个宗族生命力的强盛、繁荣，子孙为了保持祖先的形象就要努力发展本族的生命力。孝“实际上是中国人的人文性宗教，反映了中国人生命不息，文化绵延不断的历史意识和终极价值理想”[6](p25)。通过对祖先的祭祀活动，在缅怀祖先的时候，更融人了对先人生命的追念，感恩祖先给予自己生命。赡养父母、尊敬父母，珍惜父母从祖先所传承下来的生命。同时，也要珍惜自己现在拥有的生命，把爱护自己的生命列为孝的出发点，是因为这生命直接来自父母。生命存亡的意义主要不是对自己个人而言，而在于这关系着祖先生命形象的存在和完整。即自己的生命既然是以祖先为代表的宗族生命合力的一部分，为了宗族生命力的强大，自己就得保重自己的生命。由此可自然而然地推理：为了宗族的壮大，让祖宗生命能够永久地延续下去，生命个体就必须要担负起努力生育后代的责任，以便给本族增添更多的物质意义上的生命；同时，正是由于这些物质生命的存在，承载了整个家族的精神生命，使得这种生命得以传承。否则，“不孝有三，无后为大”，家族生命的延续受到阻碍，不仅因此而违背宗族群体的生存精神，也将会被视为是世间最大的罪恶。
[参考文献]
[1]梁漱溟．中国文化要义[m]．上海：学林出版社，1987。
[2]杨国枢．中国人的蜕变[m]．台北：桂冠图书公司，1988．
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[4]钱穆。中国文化导论[a)．文化危机与展望(下)[c)．北京：中国青年出版社，1989．
孝字的文化内涵篇5
匾额是中国传统文化中一种特殊的文化符号，其内涵广博，彰显着挂匾人的生活情趣与文化品位。匾额文化质朴精深，其短小精湛的内容中囊括了文学、书法、艺术、美术、雕刻等文化，在古建筑中起到不可替代的作用。通过对匾额的历史发展、制作手法、文化内涵以及在古建筑中的地位、传承等方面的探讨，可以看出匾额文化对中国古建筑产生的深远影响。
［关键词］
匾额文化；古建筑；传统文化
一、匾额文化概说
中国传统文化丰富、深邃，其脉络纷繁复杂。古建筑在中华传统文化中占有显著地位。匾额是其中的重要载体之一，悬挂于厅堂、楼阁、门面之上，与人们的生活工作联系不断。匾额是中国传统文化中的一个特殊文化载体，古往今来，人们一直没有停止对其的挖掘研究，从史料记载中我们可以探索出有关匾额的发展历程。匾额出现的具体时间现已无法确切考证，现有历史典籍、文史资料中均没有对匾额出现时间的确切记载。根据现有的研究资料，说法较多、较被认可的观点是根据清代段玉裁的《说文解字注》中所提，萧何在两关之上题写的匾额“苍龙”、“白虎”，①意即汉高祖六年（公元前200年）最早出现的。汉代出现匾额的题写是有文字记载的。据古代文言小说的第一部总集———《太平广记》记载：“韦诞：魏韦诞，字仲将，京兆人，诸书并善，题署尤精。明帝凌云台初成，令仲将题榜，高下异好，宜就点正之，因危惧以戒子孙，无为大字楷法。初青龙中，洛阳许邺三都宫观始就，昭令仲将大为题署，以为永制。”②“孝武帝改治宫室及庙诸门，并欲使王献之隶草书题榜，献之固辞”。③以上文字描述了王宫贵族请韦诞、王献之两位书法大家题写匾额的事宜。由此可知，早在汉代，人们已开始将匾额悬挂于宫殿城楼之上。匾额的出现相当于为建筑贴上了标签。随着匾额运用的日益广泛，发展成为集书法、篆刻、文学等为一体的综合文化载体，并不断发展延伸，凝聚了文人雅客与雕刻匠师的智慧，从皇朝殿堂延续到了民宅商铺，各式建筑中都开始出现匾额的身影，它渐渐成为人们生活中不可或缺的建筑构件。
唐宋时期，匾额的发展步入了高峰。唐代的吏部尚书、著名书法家颜真卿，在《乞御书放生池碑额表》一文中，论述了匾额书法的要点。④他作为高官和书法家的代表所提出的观点更加证明了匾额在朝野之上的重视程度；在当时，达官显贵们为了彰显身份品位，邀请书法家在自家的房屋亭台上题写匾额。到了宋代，社会经济迅速发展，建筑形式也日趋多样化，匾额的使用逐渐扩展到了商铺，商业用匾是这个时期最为显著的特点。从北宋画家张择端所作的风俗画《清明上河图》的画面上就可看出，在大街小巷的各类商铺中已不乏看到匾额的身影。店铺的资质、名号统统体现在匾额之中。明清时期是我国政治、经济、文化大繁荣的阶段。建筑的造型、雕刻、纹饰、构件在这一时期鼎盛发展，匾额文化也一度达到了顶峰。匾额的运用已完全融入了人们的日常生活，朝廷赐匾，友人赠匾，文人题匾，匾额以各种形式悬挂于门额、厅堂之上。时至今日，依旧可以看见历史留存下来的匾额高高凝视着我们。
《说文解字》记载了有关匾的本义：“扁（匾），署也，从户册，署门户之文也。”而“额”则指镶嵌于家宅门额上的匾，现在通称为匾额。匾额是古建筑的组成部分，相当于古建筑中的“眼睛”。宋代之前，由于建筑屋顶檐部伸出较多，匾额以竖向为主。宋代之后，屋顶檐部收缩，匾额形制多为横向。但也有一种说法认为，横着为匾，竖着为额。匾额一般挂在门框上方，屋檐下方，内容不同，大多反映了传统文化的伦理观念和道德观念。制作匾额的材质一般分为木质和石质，随着金属器材的使用，也会出现金属质地的匾额。但运用较多、较为广泛的还属木匾。一块成熟的木匾制作工序复杂考究，确定选材后再配以文字，聘请专业的匠师前来制作。需通过放样、雕刻、面层装饰、清理等工序。每一个步骤必须精心细致，犹如一件工艺美术品，考验匠师们的手艺与耐心。
二、匾额的文化内涵
作为传统文化的一种标志，匾额是中华民族独特的民俗文化精品。每一块匾额都具有丰富的文化内涵，在古建筑中熠熠生辉。以天水胡氏古民居———南宅子中的匾额为例。南宅子始建于明万历十七年，即公元1589年，是明代中宪大夫、山西提刑按察司副使胡来缙的私宅。南宅子院内，共悬挂匾额26块，按性质来划分，可分为牌坊类匾额、祝寿庆喜类匾额、感恩颂德类匾额、座右铭式匾额等。从中可以看出中国传统文化的精髓。
（一）律己、庇佑桂馥院前正厅门额上悬挂着匾额“淑恬令教”，字体圆润，阳刻手法。清代匾额，为清乾隆三十九年（1774）所题。是胡氏第十二代传人、东林党人胡镐所题写。上款署“甲午秋月”，下款署“东林后人胡镐拜题”。阳刻。淑，义为温和、善良，多指女性。恬义为安然、坦然，表示心境的平和。令，即命令、号令。《说文》：“令，发号也。”教义即指导、传授。指心怀善良，用淡然、柔和的态度教导后人。凌霄院门额上悬挂“慈竹芳兰”匾额，为清咸丰年间所题。慈竹，竹名，又称义竹﹑慈孝竹﹑子母竹。丛生，一丛或多至数十百竿，根窠盘结。新竹旧竹密结，高低相倚，好比老少相依，因此得名。唐王勃《慈竹赋》“广汉山谷，有竹名慈……”，歌颂了慈竹的诸多优良品性。芳兰，即香草。赞扬受匾人以慈爱的心灵，熏陶教育子女。通过匾额中的文字，不知不觉透出了古人教育后代的思想方向，“德育”教育理念贯穿其中。
（二）重德、感恩前正厅内中堂上方悬挂着匾额“寿与德齐”，此匾为清道光年间所提写。匾上为沙金行楷大字，笔锋圆润有力。匾额所表达的深意主要体现在“德”字上，德即品行、品质，指人的立身根据和行为准则，多称颂年高而有名望的人。匾额意为人的年龄高，品德也很高尚，是一个有名望、很受人尊敬的人。这块匾额体现了古人对儒家思想的推崇与应用。悬挂于后正大厅上的匾额是“槐荫蔽芾”，为清乾隆三十九年（1774）胡氏第十二代后人胡镐所题。槐，乔木，即国槐，俗称面槐。荫，树荫。《荀子•劝学》：“树成荫而众象息焉。”引申为庇护。庇护人及受托于人，皆称荫。《楚辞•九歌•山鬼》：“山中人兮芳杜若，饮石泉兮荫松柏。”蔽芾，幼小貌。《诗•召南•甘棠》：“蔽芾甘棠，勿剪勿伐。”又《诗•小雅•我行其野》：“我行其野，蔽芾其樗。”从字面意思说，是老槐树庇护幼小的树苗。其实是赞扬祖先深厚的阴德庇护后代。万事以“德”为先，常怀一颗感恩的心。这一思想是在当今文化背景下需要人们在日常生活中怀揣的行为准则。
（三）“孝”字为先“家政孝友”匾，悬挂于银杏院北房门额上。家政现解为家庭关系及其事物统称，涉及面很广，包括家业、家风、教育、人与人的关系等。在我国古代，家政被理解为家庭人伦秩序的家庭管理活动。孝友，指孝顺父母、友爱兄弟。《诗经》中提到，善父母为孝，善兄弟为友。指家有法则，便赡养父母，善待兄弟。用简短的四个字概括了治家的法则为孝敬父母，关爱兄弟。处理好人与人之间的关系，对家庭的和谐起到积极促进的作用。“孝弟力田”，清代匾额，悬挂于银杏院北房，阴刻楷书，匾体四周铲低，中心长方形凸起，四边阴刻连续回纹。“孝弟力田”亦作“孝悌力田”。孝，指对父母的孝顺关爱；弟（悌），即对兄长的敬爱。朱熹《集注》：“善事父母为孝，善事兄长为弟。”力田，指致力于田地。孝道是古人的立人之本，《围炉夜话》中提到的“百善孝为先”，一直是我们现代人遵循孝道的座右铭。综上，南宅子院内匾额大多体现了古人谦虚、博爱、重德、孝道等思想文化，通过匾额的标示将传统文化融入到每一座建筑庭院中，其中蕴含的思想影响了一代又一代年轻人的成长。
三、结语
孝字的文化内涵篇6
关键词：孝友文化；把握理念；搭建平台；灵动课堂
中图分类号：G47文献标识码：A文章编号：1992-7711（2012）24-007-2
有学者说，“一流的学校做文化，一流的学校靠文化”。孝友中学始创于1905年，是常熟最早的中学。孝友百年，始终传承着“孝”“友”为精髓的德治精神，积淀了深厚的文化底蕴。但是，随着时代的发展，又该如何传承“孝友文化”，绽放时代光芒？学校在“十二·五”发展规划中明确提出了“文化强校”“特色扬校”的兴校思路，并把“以生为本，培养有孝友特质的学生”和“形成鲜明孝友文化特色，使百年老校变成百年名校”列为发展规划的重要内容。为此，孝友人齐心协力，共同奋斗。
一、把握理念，明晰“孝友文化”内涵
1．“百善孝为先”儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，可见，中华文化中孝的观念不只是孝顺父母而已，孝顺父母只是孝道的开始。《广至德章·第十三》曰：“教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也。”一切善行从孝开始。以孝为原点向外发散，对国家的孝顺就是忠，对兄弟的孝顺就是悌，对朋友的孝顺就是义，乃至对众生的孝顺就是仁。小孝治家，中孝治校，大孝治国治天下。孝友中学的校训是“孝贯人伦，友睦天下”，希望通过传承优秀的中华传统文化，从“孝”出发，以“孝心教育”为基点，打造“和谐孝友，幸福教育”。
2．“独学而无友”这是《学记》中的一句名言，其后果是“则孤陋而寡闻。”《论语·述而》曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”爱因斯坦也曾说：“世间最美好的东西，莫过于有几个头脑和心地都很正直的严正的朋友。”可见，如果学习中缺乏学友之间的交流切磋，容易导致知识狭隘，目光短浅。不过，“近朱者赤，近墨者黑”的名言又警示我们要慎重交友。明代学者苏浚在《鸡鸣偶记》中说：“道义相砥，过失相规，畏友也；缓急可共，死生可托，密友也；甘言如饴，游戏征逐，昵友也；利则相攘，患则相倾，贼友也。”故要交益友，远离损友。孝友中学提出“至孝至友、共铸特质、携手发展、共享成功”的办学理念，希望通过构建灵动课堂，建设团队文化，促进教师之间、师生之间、生生之间，学校、家庭与社会之间形成多种形式的互动，倡导广交有志之友、有识之友、有德之友，从“与书为友，与人为友，与大自然为友”出发，在阅读中，在合作学习中，交流思想，分享快乐，共同提高，最终成为“讲文明、重诚信、守道德、善合作、会创新、宽视野”的具有孝友特质的人。
二、搭建平台，扎实开展孝心教育
1．开发校本课程，规划孝心教育
学校将围绕“孝”、“友”二字，开发一系列校本课程。课程按照孝敬教育、关爱他人教育、责任教育三个层面，涵盖孝敬父母、尊重长辈、尊敬老师、理解他人、善待他人、感恩社会、知恩回报、热爱祖国、爱护大自然、保护环境等十个方面，贯穿于初中三年的全过程。目前，我校已编写校本教材《孝友德育》，内容包括德育规范、每周一字、德育故事三部分，“德育规范”部分包含《中学生日常行为规范》、《中小学生守则》等内容，明确指出中学生应该遵守的基本制度等；“每周一字”包含精心挑选的52个与人的品格相关的字，如“孝”、“爱”、“仁”、“善”等，并分别诠释了其中的含义，以引导学生逐步养成良好的品行。“德育故事”分两个部分，分别讲述了传统的二十四孝故事，如“孝感动天”、“鹿乳奉亲”，以及当代人的孝心故事，如“洪战辉”“用爱延续父亲的生命”等。
2．丰富实践活动，落实孝心内容
学校积极寻求切入点，分层次、分步骤做好“学孝知、感孝心、践孝行”三件事。一是以课堂教学为平台，做好“学孝知”文章。充分挖掘课程资源，精心收集以“孝心”为内容的素材，分类归纳整理，编写校本课程，立足课堂教学，利用主题班会、国旗下讲话、思想品德课等时间，组织学生阅读孝心美文、倾听孝心故事，把孝心教育渗透到教育教学的全过程，使学生从不同层次、不同角度，全方位系统学习孝心教育有关知识。二是以教育活动为平台，做好“感孝心”文章。立足实际，活化活动载体，组织征文、演讲、书画比赛等一系列内容丰富、形式多样的孝心教育活动，使学生深刻体会父母的养育之恩，唤起学生的“孝子之心”。三是以实践体验为平台，做好“践孝行”文章。坚持知行统一、重在实践的原则，积极引导广大学生走出校门，走进家庭，走进社区，走向社会，把孝心教育落实到学生日常生活之中，让孝敬父母、尊重长辈、善待他人、回报社会、保护自然的良好风气在学生中日益浓厚。
3．装点育人环境，彰显孝心文化
在育人环境建设方面，追求静态和动态文化的和谐统一。将校训及校园“三风”置放在校园中突出显耀的位置，成为孝友人思想和行动的指南和动力；香樟枝杈上的鸟巢，仿佛在告诫我们：爱护动物就是珍爱生命；花坛草坪间的醒示牌，向你在友爱地提醒：保护环境就是保护我们自己；楼梯、楼道内的学生书画作品在翰墨留香中宣扬着“入孝出友”的人伦美德；学友精英榜前，闪烁着追求和向往的目光；展现传统美德的德育长廊体现着“让每一面墙壁说话”的思想。校史陈列室，“正、德、爱、孝、友、敬、诚、信、礼、勤”等十个字做成的文化墙，孝、廉教育碑石，以“诚、敬、勤、朴”命名校园建筑……美化的校园生机盎然，发挥着环境育人的功效，让“每一片土地都让孩子留恋，每一个角落都让孩子驻足，每一条小道都能育人，每一个景点都能抒情”。生活和学习在这种“润物细无声”的校园环境中，广大师生的情操得到了熏陶，思想得到了升华。
三、灵动课堂，精心熔铸团队文化
团队文化是指团队成员在相互合作的过程中，为实现各自的人生价值，并为完成团队共同目标而形成的一种潜意识文化。这种文化包含价值观、最高目标、行为准则、管理制度、道德风尚等内容。“灵动课堂”是基于生命本质的，在优化教育教学各要素的基础上，促进师生共同实现生命健康成长的课堂。构建灵动课堂，将使教师和学生成为发展共同体，合作交流，共同成长。
1．明确目标要求，形成团队理念
学校的办学思想、价值取向和行为规范等是学校文化的核心，“孝友文化”的确立将引领孝友人的思想和行为朝着明确崇高的方向发展。“孝贯人伦，友睦天下”的校训体现着“至孝至友、共铸特质、携手发展、共享成功”的孝友精神；“诚实、务实、严谨、创新”的校风，凝聚着全体孝友人治学求知的精神，成为他们奋发图强、永攀新高的不竭动力。学校坚持“每一位学生都有个性，每一位学生都有潜能，每一位学生都能走向成功”的学生观，把每一个学生的全面发展作为学校教育的理想和目标，给学生提供尽可能丰富的教育资源和充分自主发展的空间，让他们的兴趣、爱好、个性和特长得到最大限度的张扬与提升。学校“办成有文化底蕴、有个性特色、有品牌优势的一流名校”的办学目标，将学校的质量放在人民利益的天平上，凸显教育对社会、对国家的作用。“敬业、求真、启迪、爱生”的教风树起了当代教师灵魂的标尺，重塑了新时代教师的光辉形象。激励教师成为“学生思想的启蒙者、学识的引导者、行为的示范者、成功事业的合作伙伴、最亲密的朋友”。“立志、守纪、博学、奋进”的学风，勉励孝友学子学会做人，追求新知，苦练内功，提高能力，使他们真正成为一个具有孝友特质的、能适应社会、报效祖国的人。
2．树立人本思想，优化团队管理
学校管理突出以人为本、民主管理的文化特质，重视管理团队的建设，充分发挥团队的力量；完善组织网络，优化团队管理，以激发全体孝友人的主人翁意识。首先，认真规范和完善了学校各类规章制度，如出台了《孝友中学教职工绩效考核工作意见》、《孝友中学教师师德考核条例》、《教师月考核办法》、《教学成果奖励方案》等一系列适应新课改的管理制度，内容明确具体，操作性强。其次，更新管理理念，完善管理网络，使学校各部门既各司其职，责任到底，又相互配合，齐抓共管，有效地完成各类教育教学任务。第三，创新工作思路，把制度管理与情感内化结合起来，坚持用制度约束人，用情感凝聚人，用机制发展人，使师生在互动的管理环境中得到共同发展。学校坚持“以师德引航、以培训提升、以机制凝聚、以服务保障”的“四以方针”，鼓励广大教师争当名师，由此培养和造就了一支德才兼备、敬业创业的名师团队。关注学习过程，强化科学管理，重视德育活动，丰富活动载体，拓宽学生视野，锻炼学生能力，促进了学生群体的发展。总之，学校在充分关注人的发展得前提下，从优秀群体建设、科学规范管理、学校特色发展三方面入手，致力于校长职业发展，教师专业发展，学生全面发展，学校科学发展。
3．注重互动合作，落实团队行动
孝友中学以积极进取、不断创新提升“诚信、务实、严谨、创新”校风的内涵，以建设优秀教师团队促“敬业、求真、启迪、爱生”教风的建设，以发展学生群体促“立志、守纪、博学、奋进”学风的建设。