民俗文化传承(收集5篇)
民俗文化传承篇1
关键词：传承；传承要素；传承方式
中图分类号：K890文献标识码：A文章编号：1005—5681（2012）03—0140—07
在民俗学和人类学界，“传承”一词被广泛而模糊地使用，对于其内涵和外延到目前还没有形成统一的概念。但民俗学者大多认为，传承是民俗文化运动发展的基本规律之一，是民俗在时空维度上呈现出来的基本特征，也显示了人类知识与文明延续不断的文化动力。传承一种民俗，就意味着该民俗的核心内容与形式在一定群体和地域中世代相传，在相当长的历史时期内保持稳定不变。传承体现了人类对祖先所创造的生活经验与知识体系的理解和继承，反映了文化基因在特定区域和特定群体中历代沉淀而成为生活的惯习。
一、传承的基本内涵
民俗是一定范围内的民众在适应生存环境、改造主观和客观世界的过程中所创造的生活文化的总和。无论何种民俗，其形成不是一蹴而就的，而是经过几代，甚至几十代人的反复实践凝聚而成的文化。这些文化被一代代人不断积累、不断丰富，最终形成稳定的、具有规范性、模式化和制度性的民俗。因此，民俗现象自产生以后就离不开后人的继承与发展。民俗学界将这种现象称为民俗的传承性特征。
具体到“传承”一词，在民俗学中使用时多指民间知识，尤其是口传知识的传授与继承；而当下被时髦地用于非物质文化遗产的传承与保护话语之中。在日本，“传承”一词源于日本民俗学奠基人柳田国男关于“传说”的民俗学研究，他在《传说》一书中广泛地将“传承”与“传说”等同使用。此一用法被日本各类辞书所采纳。《日语大辞典》：“口传，口头相传，世代相传”日本编撰出版的《世界大百科事典》记录的“传承”条目为：“一般而言，指一定团体传承文化遗产的行为及其传承的事物。此时传承与传统有诸多相似的关联。在民间也有重视没有文字和记录的传承下来的事项，因而传承被视为民俗学研究的对象。”
在我国，“传承”一词在民俗学界出现较晚，但重视从“文化”的广义角度认识“传承”。张紫晨在《中外民俗学词典》中将“传承”与“文化”联合使用，“传承文化，又称传统文化，是指在一种文化类型中保持并不断延伸的文化因素。它有狭义和广义之分。从狭义上说，即指民俗，它包括物质民俗、精神民俗与语言民俗三个方面的传承。……把传承与文化联系起来，便使传承获得了广义的意义。它不仅代表着传承着的事象的本身，而且代表着一种文化过程。”在此定义中，将“民俗”看成是“文化”的一部分，从而区分出狭义的“民俗传承”和“广义的文化传承”。
传承在人类学和民族学中也被广泛使用。在进化论者那里，“传承”不仅被看成是人类对“遗存物”的因循守旧，而且也表现出人类文化在进步与发展中的理性选择。在播化论者那里，“传承”被看成是“文化的传播”，即文化在空间上居于不同区域的群体之间的采借。在历史学派那里，“传承”被看成是文化的年代学的继承形式，即文化在特定的历史情境中不断继承和变化的历史事实。解释人类学家克里福德·格尔兹把“传承”不仅看成是象征符号体系的表达，更是看成是人们进行文化沟通的工具。他指出：“我所坚持的文化概念……是指从历史沿袭下来的体现于象征符号中的意义模式，是由象征符号体系表达的传承概念体系，人们以此达到沟通、延存和发展他们对生活的知识和态度。”
总之，“传承”作为一个普遍使用的术语，需要从多学科的视角加以认识。正如祁庆福所言：“对‘传承’的认识，不应当局限于民间口头文化，而应当从更宏观的‘大文化’视野扩宽、加深理解，特别是人类学、民族学的理解，即不仅充分注意到传承文化的‘民间性’，还要重视其民族性、群体性以及传统性与现代织在一起的文化变迁性。”
由此，我们认为，“传承”是人类所创造的一切物质和非物质的民俗文化发展变化的运动形式。它在历时性的向度上既是指各种民俗文化从产生起在一定民族或族群内部代代相沿、在一定历史时期保持稳定并不断延伸的运动过程，也是指各种民俗文化经过几代甚至几十代的历史发展仍然被后人所继承并保持基本形貌的文化状态；在共时性的向度上，是指产生于一定民族或族群中的民俗文化在空间上被他民族或族群所采借，并在他民族或族群中相互沿习、代代相传的运动过程和状态。在表示民俗文化运动过程时，“传承”为动词词性，指的是民俗文化自上而下“传”和自下而上“承”，即上代人“教”和下代人“学”的循环互动过程；在表示民俗文化运动状态时，“传承”为名词词性，指的是代代相沿的民俗文化本身，这时的“民俗文化传承”等同于“民俗文化传统”。
民俗经由传承而实现代代相传，保证其在历史长河中的延续和稳定。人们传承下来的风俗习惯、生产方式、、价值观念等等民俗事象，作为文化传统成为当下生活的组成部分。因此，传承与传统密不可分、相互包含。人们传承的是传统文化，并以文化传统的形式影响着人们的行为与心理；文化传统则反过来作为一种“文化权力”，支配着人们继续保持对传统文化的传承，以至持久稳定。传承最终体现了人类对传统的理l生选择。人类在生产生活实践当中，总是会根据生存需要和社会经济环境的变化，在习得社区民俗文化的同时，也会对不利于自身生存和发展的民俗文化传统逐步抛弃，从而传承那些有利于自身生存和发展的民俗文化传统。
民俗文化传承篇2
关键词：民俗文化；文化产业；互联网；创新
中图分类号：G122文献标志码：A文章编号：1673-291X（2017）07-0150-03
一、文献综述
陕西民俗文化，是三秦人民几千年来在劳动生活中所形成创造的产物，饱含三秦人民的人文情怀，同时记录着历史发展的轨迹，反映了三秦人民的精神风貌和地理特征。张桂荣、周静提到，陕西民俗文化是中国文化和“东方文化”不可缺少的一部分，陕西民俗文化的价值绝不亚于周、秦、汉、唐文物的价值，它贴近人民的生活，鲜活生动，富有情趣和神韵。陕西民俗文化原根性、古老性、奇妙性、多样性等特点，充分证明了陕西民俗文化存在的价值意义。蔡志荣谈到，民俗文化作为一种传统的文化现象，其当代价值日渐凸显，体现在文化、经济、社会等多个领域。民俗文化对形成文化认同有着不可忽视的作用；其无形资本创造着社会经济效益；同时具有教化、团结、维系的社会功能。王粉萍通过论述，指明了民俗文化对经济的推动作用非常明显，尤其表现在旅游经济上，陕西民俗文化产业的发展对陕西经济的快速发展起着不可忽视的作用。陕西拥有丰富多彩、古朴独特的民俗文化，然而陕西民俗文化在传承发展的过程中举步维艰。郭艳娜指出，随着经济全球化和现代化的发展，导致许多民俗文化急剧消亡和流变，传承保护民俗文化越来越至关重要。周敏认为，传统模式已经难以对民俗文化进行传承发展，民俗文化需要适应网络时代的发展，借助互联网的丰富资源，并以网络时代的影响力为基础对其传播策略进行优化才能实现传承发展。荣洁在互联网时代背景下，对民俗文化的保护传承需顺应市场经济浪潮进行产业化发展，必须明确其价值选择，在传承民俗文化价值的基础上实现商品价值，以网络促成民俗文化产业链，创建文化品牌激发文化市场。面对正在日益消散陕西民俗文化现状，我们要义不容辞地去保护和传承，然而当下在对陕西民俗文化传承保护的过程中存在着许多问题，传统的保护发展思路难以使其焕发生机，立足于互联网创新发展才能找到陕西民俗传承发展的出路。
二、陕西民俗文化网络发展现状
（一）陕西民俗文化概览
截至2015年第四批国家非物质文化遗产名录公布，陕西共有348项非物质文化入录。其包括了多个类型的陕西民俗文化，主要的戏曲文化有榆林小曲、户县眉户曲子、碗碗腔、汉调桄桄、汉调二黄、阿宫腔、合阳线腔、华阴老腔、皮影戏、陕南花鼓戏等；表演艺术有陕北秧歌、安塞腰鼓、洛川蹩鼓紫阳民歌、西安鼓乐、蓝田普化水会音乐等；手工艺术有户县农民画、延安剪纸、大荔面花、凤翔彩绘泥塑、凤翔木板年画等；民间习俗有“关中十大怪”、蒲城芯子、船张芯子、二曲礼仪、关中丧葬风俗礼仪、麟游地台社火、太白高芯社火、华山庙会、吴堡黄河古渡、柞水十三花、漫川古镇双戏楼庙会等。
（二）网络化程度低
近年来，陕西各地政府为使陕西民俗文化能在在信息时代借助互联网传承发展，做了不少努力，虽然取得了一定的成果，但是陕西民俗文化的网络化，以及利用网络传承发展的效果依然不明显。在互联网上搜索所显示的陕西民俗文化不全面，创作质量低较为传统没有创新，而且内容较少。
以2016年10月的百度指数资料为例，作为北京民俗文化的代表评书为的整体百度指数为6145、京剧为3554、四合院为1649，豆汁为1157；而同期陕西民俗文化代表华阴老腔为651，户县农民画仅为651，陕北剪纸仅为119，陕西皮影仅为110。互联网知名度最高的陕西民俗文化华阴老腔，百度指数仅为北京民俗文化评书的1/10，富含人文情怀的陕北剪纸文化，百度指数不及北京民俗文化评书的1/60。通过北京民俗文化和陕西民俗文化的百度指数对比，可清楚看到，陕西民俗文化在互联网的搜索指数严重偏低，相比其他地区的民俗文化陕西民俗网络发展程度较低。
三、陕西民俗文化网络传承中的问题
（一）网络传播较为薄弱，手段单一
有效的传播是传承和发展陕西民俗文化的重要前提，然而陕西民俗文化的传播手段基本以线下传播为主，利用线下平面媒体进行广告宣传且为单向传播，很少采用网络来传播。这样的表现形式具有极大的局限性，以纸上媒体广告为例，某一受众群体通过报纸获得某项陕西民俗表演艺术的信息，其中引起兴趣的一部分受众成为潜在关注者，然而单从报纸上难以深入了解，]有途径来与信息传递者互动了解，又没有机会实地调研，在网络上也找不到又价值的讯息。这种传播方式缺陷在于受众者关注方式具有偶然性，获得信息的过程偶然，由于线下媒体覆盖范围有限其影响范围也有限，而且单向的推广不易于人们深入了解，容易造成支持者的流失。网络化程度低，缺乏互联网辅助下的陕西民俗文化传播艰难。
（二）网络科技程度低
陕西民俗文化在利用互联网传播的过程中所使用的网络技术手段落后，所利用的媒体资源、新媒体技术、工艺、网络传播途径都较少，从而导致许多问题。第一，陕西民俗文化的创新性不强。产品大多为传统型，且文化传播过程中网络技术手段落后。在以科技和创意为依托的时代，显得缺乏观赏性和创新性难以适应消费者的需求，难以适应市场经济发展的时代需求，陕西民俗文化在遍布新科技渲染下的互联网步履缓慢而艰难。第二，影响力有限。陕西民俗文化在网络渠道使用上没有紧跟时代潮流，采用的还是主流渠道，门户网站、视频网站、网络广告，网络自媒体以及社交媒体渠道没有充分运用，专注与主流媒体使得影响范围较小。而当下移动端网络使用最为频繁，自媒体与社交媒体影响速度、范围最广却难见民俗文化的身影。
（三）网络传播内容同质，缺乏创新
据调研显示，现在网络上的陕西民俗文化单一缺乏创新且“肥皂效应”明显，在网上进行搜索关于陕西民俗文化的产品，显示结果结构和质量单一。要么全部都是一些视频、音频，没有相应的文化产品，要么全部都只是针对某一项民俗文化的产品。而且有这样一个规律，每当一项民俗文化得到社会关注的时候线上线下全部都是铺天盖地地针对这一项民俗文化的宣传，不久就会造成群众审美疲劳。例如前些年由于星光大道火起来的陕北民歌，当时网络上都是各种陕北民歌的视频和音频，却少见一些陕北民俗特色文化产品，观众不久便热情减退。近年因央视而被熟知的华阴老腔，在网络上也只能找到演出视频，搜寻不到其他相关的文化产品。
单一、同质、没有特色的网络展示，只是对陕西民俗文化浅显的理解，不能让群众体会道陕西民俗文化所具有的特色文化价值内涵。
（四）没有成熟的网络传播体系
依据网络研究了解，现阶段陕西民俗文化网络传播尚未构成一个完整的体系，甚至没有专门的相关网站。在对陕西民俗文化传播的过程中各个部门、单位相互独立，在网络上进行文化宣传的埋头做宣传，销售文化产品的竭力营销，做民俗旅游的只大力推广旅游项目。这样的方式没有整合资源，使得网络力量没有完整地发挥。
没有一个健全的网络传播体系，各自为战，群众不能全方位、多角度地了解陕西民俗文化，没有很好地发挥互联网优势来发展传播陕西民俗文化，投入巨大但收效甚微。
（五）互联网上缺乏有市场影响力的民俗品牌
网络上的陕西民俗文化种类繁多、各式各样，然而知名的文化品牌较少。一些优秀的陕西民俗文化，如户县农民画、陕北剪纸、凤翔泥塑、关中面花等，仅在有限的地区被部分人知晓在国内知名度不高。没有企业或单位将优秀的民俗文化培育成有影响力的文化品牌，民俗文化品牌较低，含金量不高，导致陕西民俗文化的影响力和影响范围有限，缺乏品牌影响力的陕西民俗文化在互联网大海中难有容身之所。
四、陕西民俗文化网络传承对策
（一）加强网络宣传推广
相比于传统媒体，互联网宣传受时空限制小，影响范围广，可以在短时间内将高质量的信息扩散至世界每个角落。互联网将文字、图片、视频组合成多维感官信息，可以让群众更切身地感受，增强网络宣传的效果。
陕西民俗文化必须加强网络化程度，利用媒体技术手段将有内涵的民俗文化放到互联网上，要利用互联网宣传的交互性和纵深性来进行双向互动传播，减少与群众的距离，吸收群众反馈信息的。
（二）融合网络科技创新传统文化
要对陕西民俗文化进行创新就要根植与三秦人民的生活实践，在继承优秀陕西民俗文化的同时，结合当下时展的潮流进行创新，增添富有时代精神的文化内涵。融入符合潮流特色的文化以贴切人民的生活，满足人民的需求，使传统的民俗文化在新时代不断焕发新的生机与时代相适应，满足三秦人民需求。
同时，利用互联网发展和传承陕西民俗文化必须要融合新的网络科技，聘请相关专业人才对相应的文化产品进行加工，运用先进互联网媒体技术将民俗文化静态产品及动态产品相结合，使单一感官体验变为融情感、视觉、听觉、触觉于一体的综合共鸣，提升民俗文化静态产品的客观性。例如视频资源可加入先进的电影特效，图片、音频、软文等也可使用专业媒体技术进行美化，提高其质量和内涵。在利用互联网传播时采用新的媒体传播渠道，扩大陕西民俗文化的影响力。科学技术是第一生产力，利用新的网络媒体科技与陕西民俗文化相结合进行创新，打造符合现代消费市场需求的文化产品。
（三）建设相关网站，打造民俗文化品牌
以政府相关部门为主导各相关单位配合，聘请专业人才进行专门的网站建设，整合网络上现有的民俗文化建立完善的体系，融合视频、图片、软文、民俗文化产品、民俗旅游等民俗文化展示宣传功能，以及民俗技艺学习交流平台。利用专业网站的优势整合陕西民俗文化在网络上独自奋战的各个部门，将资源进行配置优化，便可多元化、多功能全方位的对陕西民俗文化进行网络宣传推广。有了专门的陕西民俗文化网站既便于对民俗文化进行推广宣传，同时也可以方便群众对陕西民俗文化进行了解。在网站上不仅可以观看相关视频、图片介绍，同时可以购买文化产品，还可以在线进行交流学习，这样便能有效地将陕西民俗文化的内涵与魅力展示出来。
同时，要结合线上线下媒体资源培育优秀的陕西民俗文化品牌，通过优秀的民俗文化品牌来带动市场。有较强市场影响力的民俗文化品牌能更有效地推动民俗文化的继承和发展，也能更有效地扩大陕西民俗文化的影响力和竞争力。针对市场需求选择具有高内涵和价值的，能充分反映陕西人文特色的民俗文化进行品牌培育，从品牌培育再到品牌营销不断提升其价值，以品牌的发展带动民俗文化产业的发展，从而促进民俗文化的保护和传承。
（四）发展民俗文化产业化
传统陕西民俗文化大多以艺术表演为主，要想利用互联网继承发展民俗文化，就必须以文化产业为切入点。凝聚了民俗文化内涵的文化产品，是民俗文化的物质表现形式，便于群众更直观、具体地理解陕西民俗文化。
电子商务服务平台作为互联网商务载体，是当下发展最迅速的商务形式。通过电子商务销售带有陕西特色的民俗文化产品，这些文化产品进入消费市场后，消费者通过购买便可了解产品所附带的文化内涵，从而对陕西民俗文化进行关注了解。陕西民俗文化以产品的形式便可快速地出现在各个地方，其影响范围也就更广，同时文化产品具有高经济效益，通过电子商务销售文化产品不仅可以发展文化产业，同时可以带动其他产业的发展，在得到经济回报后便可有更多的资金、人力和资源去保护传统民俗文化发扬传统民俗文化，形成一个良好的循环效应。
（五）线上营销推广+线下体验
通过互联网电子商务对陕西民俗文化进行推广并销售文化产品，可让消费者对陕西民俗文化有所了解并激发其探索兴趣，在线上进行推广的同时，可在线下对民俗文化进行资源发掘。在民俗文化资源丰富的地区，可开发民俗村、农家乐、工艺村、美食村等项目，将线上推广、文化产业销售与线下的旅游业、服务业相结合，形成一个完整的产业链。消费者在网络上了解到关于陕西民俗文化的相关信息，然后通过电子商务渠道购买文化产品，加深对陕西民俗文化的了解培育兴趣，再进行实地体验，更深层次地了解陕西民俗文化，离开时再购买纪念品。这样的“线上营销推广+线下体验”通过互联网电子商务开发民俗文化所蕴藏的经济价值，带动文化产业、服务业、旅游业，制造业发展，形成了一个良好的循环产业链，既保护了陕西民俗文化，又可以促M当地经济发展。
参考文献：
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民俗文化传承篇3
仡佬族先民在长期的历史发展过程中，创造了辉煌灿烂的民俗文化，留下了许多宝贵的精神财富。然而，随着全球化发展的不断冲击和现代化进程的加速，仡佬族民俗文化生存和发展正面临着巨大的挑战。基于此，本文以仡佬族民俗文化的内容为依归，探寻保护和传承仡佬族民俗文化的有效措施，以期对民族文化的保护和传承有所裨益。
二、仡佬族民俗文化的内容
仡佬族民俗文化既有同一性，又存在差异性。下面就仡佬族民俗文化的主要内容如服饰、丧葬以及民族节日进行梳理，以呈现出仡佬族民俗文化的基本概貌。
1.服饰
(1)男女“筒裙在服饰方面，随着社会历史的发展，仡佬族服饰出现了很大变化。从唐至清代初期，无论男女，仡佬族人皆穿“筒裙。筒裙在唐、宋时又称为“通裙，编织裙料用染色羊毛线，通裙为用一幅料横向连缀两端而做成或将两幅料横连而构成。裙腰没有褶皱，穿时从头上贯通而下。一般男子所穿的“筒裙较短，在高寒山区的居住者还常外披毛毡一幅。而妇女所穿的“筒裙较长，做工更为讲究、美观，且花色繁多。同时，妇女还在长筒裙外披长袍，此长袍通常用数尺长的青布从中间剪开口子后，自头笼下，前短后长。清代至民国初期，仡佬族男子已极少穿“筒裙了，一般穿无领对襟、斜襟长衫，长至膝下，袖大而短，常束腰带，干活时撩衣前后各一角扎于腰间。(2)不同支系服色仡佬族支系不同，所穿服色亦有所不同，故人们按其服色不同，将仡佬族分为红仡佬、青仡佬、白仡佬和花仡佬。譬如：衣领、衣袖和裙边用红色绣织的就称为红仡佬。花仡佬用五彩色绣花边，且周身还饰以蚕茧，累累宛若贯珠。有些仡佬人衣服长仅尺余，在上衣外还套袍一件。袍既无领又无袖，宛如布袋，在袋底中部及左右分别开一孔，穿袍时，头和手从孔中伸出，通常前胸短而后背长，袍上缀海贝以为饰物，下身仍穿五色羊毛桶裙，此即为“披袍仡佬。近代以来，服饰汉化现象严重。现在，完整、成套的仡佬族传统服装，特别是衣裙、披袍，已很罕见。
2.丧葬
当跟自己朝夕相处的老人辞世时，仡佬族活着的人深感沉痛，为了寄托哀思，总要心怀虔诚，隆重地举办丧事，这样就产生了具有浓郁民族特色的丧事礼仪及墓葬文化。(1)丧事礼仪颇繁一般来说，仡佬人死后其丧事礼仪比较繁琐，大致要经过洗身、换衣、装殓、开路、跷棺、择地、安葬等仪式。(2)墓葬朝向特殊在古代，仡佬族有头向天、脚站地的葬式，即所谓“竖而埋之的竖葬。史曰：“僚……死者竖棺而埋之。[1]“僚在牂牁、其妇人七月生子，死则竖棺葬之。[2]还有脚登山、头枕空的葬式，即所谓的“横苗倒仡佬，这是与一般墓葬以头枕山峰、脚朝山脚的葬式相反的。不论是竖葬还是倒埋，其喻义都是让亡灵升天或从山顶上天。在清代以前，仡佬族不立墓碑，仅在坟前栽树一棵，其树种类有泡木树、松树、柏树和黄杨树。有的在坟前垒三块石头作为标志;有的在坟顶立一块露出顶部为一尺的长方石。清代以后，逐渐才有仿效汉族立碑者，并且墓室建造精良，墓门墓碑雕工细致。(3)墓葬结构特殊仡佬族人是大山的儿女，生生死死都不离开大山，因此，在古代，仡佬族人死后的埋葬地与山洞、石框、悬岩结下了不解之缘，这就产生了奇特的民族墓葬结构。在早期，仅仅把棺木放入洞中，自清代始，渐出现垒坟于洞穴者。据《华阳国志》记载“：有濮人冢，冢不闭户。[3]由于亡人无穷，而天然洞穴有限，从而出现了在绝壁上开凿洞穴放置棺木的葬式。通常，在溪河之滨的悬岩绝壁上，打孔钉木桩一排，再将棺木横贴着绝壁放置在木桩上，此谓“悬棺葬。史书云“：人死则以棺木盛之，置于千仞巅崖之上，以先坠者为吉。[4]此外，还有个别支系的仡佬族采用火葬“，剪发仡佬……人死则积薪焚之。[5]近现代以来，由于受汉人丧葬的影响，仡佬族逐渐放弃了以上费力耗时的特殊葬俗，改为土葬。
3.民族节日
仡佬族人在开发这片土地的过程中，逐渐形成了一些异彩纷呈的节日，它们从不同的侧面直接或间接地反映出仡佬族的发展历程、社会形态、价值取向、道德伦理观念等，是研究仡佬族历史的重要资料。(1)年节喂树这是仡佬族过年的风俗习惯。“喂树又谓“祭树或“拜树，与仡佬族相信万物有灵的古树崇拜有关。例如：广西隆林自治县的仡佬族，每逢农历正月十四日中午，各家各户都准备好米酒、猪肉、鲜鱼、糯米饭等供品，携带红纸鞭炮，相约以亲友关系上山拜树。看见树之后，首先鸣鞭炮，接着选择高大粗壮的古树焚纸烧香跪拜。跪拜完毕后，就给树“喂祭品：其中一人操刀在树皮上砍3个口子，另一人将一些酒肉饭“喂进刀口之中，最后用红纸封住刀口，给树除草雍土。针对不同的树，“喂饭时，还要对答不同的话。譬如：对水果树，应该说：“喂你饭，结串串;喂你肉，结坨坨。意为预祝硕果累累。在“喂完树后，人们通常还欢聚畅饮。(2)祭山节通常祭山在三月初三，也有的在三月首寅或首巳日。祭山一般以村寨为单位分别组织。倘若一村只有一姓，就由长房世袭主持祭山;如果为多姓杂处的寨子，那么祭山依次轮流主持，每年由数户一起当值，用抓阄方法确定当值者，主持人面对神树时，庄重、虔诚地献祭，吁请山神前来享用祭品，并祈求山神保佑全寨风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺、男子会耕田耙地、女子会纺纱织布、多生子女。因为仡佬族的祖先认为“：山管人丁，水管财。[6]神树所在山坡被仡佬人视为神圣之所，备受保护，人们不得在此放牧牛马、砍伐树木，这就在客观上起了封山育林的效果。“当两种文化相互接触时，特别是两种文化存在很大的文化势能差异时，往往造成强势文化对弱势文化的影响，其结果是强势文化赋予弱势文化某些特征，产生民族文化移入现象。[7]仡佬族也不例外，强势的外部文化对仡佬族民俗文化形成了强有力的冲击，其民族特征渐趋模糊。因此，如何搜集、整理和传承仡佬族民俗文化，值得我们认真思考。
三、仡佬族民俗文化保护和传承对策
仡佬族民俗文化是人类文明的结晶和人类共同的精神财富，对它们进行保护与传承是继承和弘扬中华民族传统优秀文化、倡导社会主义文化建设的主题中应有之义，同时，还对于保护世界非物质文化遗产和人类文化多样性极具现实意义。根据目前我国实际情况和仡佬族民俗文化遗产的内容，需采取以下几个方面的保护和传承措施。
1.扩大宣传力度，增强保护仡佬族民俗文化遗产的意识
意识是行动的先导，意识正确与否决定行动的效果和价值。在国内外旅游日益盛行、民族文化研究异军突起以及互联网高度发达的今天，可借助举办国内外旅游展览会、仡佬族文化研究会，以及大众媒体和互联网等多种手段向国内外广泛宣传仡佬族民俗文化，从而加强公众对具有传统地域特色的仡佬族民俗文化的了解和认识，以唤起社会各界对仡佬族民俗文化的保护意识。
2.科学合理认定、立档和保存
在已有的工作和研究成果的基础上，进驻仡佬族生活之地，进一步开展仡佬族民俗文化遗产资源的实地调查，并借用文字、图片、音像、数字化多媒体等各种技术，让它们以档案、书籍和数据库的形式真实地长期保存下来。与此同时，还需对仡佬族民俗文化遗产进行分类、分层次，对于那些独具特色、影响重大、蕴含传承意义以及濒临消亡或很快就要失传的民俗文化，必须重点抢救发掘和优先保护。
3.加强仡佬族民俗文化的活态式保护
活态式保护，是指民族民间文化在不断保持民族气派和民间特征的基础上，不间断开展活动，以适应和满足民间文化需求，在开发利用的状态下得到传承和保护。为此，可通过以下方式保持民族民间文化的活态性：其一，举办地方文化艺术节。如遵义县平正仡佬族民族乡每年定期举办的“仡佬族吃新节。其二，举办主题性文化艺术演出。如务川自治县举办的将原生态民族民间文化艺术按思想内容和艺术风格组合在主题演出之中的“黔北风仡佬情、“山情水韵仡佬风。其三，保护和配合区域内少数民族特定的民族传统节日和民俗活动。如仡佬族的祭牛节。
4.坚持以政府为主导，社会广泛参与
仡佬族民俗文化是一项公益产品、公共产品，对其抢救和保护，当地政府具有义不容辞的责任。在此过程中，必须坚持“保护为主，合理开发，政府主导，社会参与的原则，具体做好以下几个方面的工作：一是由政府进行积极引导，明确保护工作的方向;二是由政府主导立法，构建完善的保护体系;三是由政府在资金方面提供支持，并借助各种渠道，吸引社会资金用于对仡佬族民俗文化的保护和开发;四是对于通晓仡佬族民俗文化的民间艺人，要给予帮助和支持，鼓励他们把技艺传承给后代。
民俗文化传承篇4
引言
马嵬驿坐落于陕西省兴平市，是唐代朝廷用来传送文书和军事情报等来往官员用来饮食、住宿、换马的场所，是古丝绸之路、唐朝古墓旧道、秦国到蜀国通道上的重要驿站。公元756年，安禄山反叛，唐玄宗在万般无奈之下，赐死杨贵妃。从此，贵妃长眠于马嵬坡下。
马嵬驿区域性人文特征及民俗艺术表现形式
1.区域性人文特征
马嵬驿民俗文化村是以汉族居民为主，生活中的主食是以面食为主，大米、大豆等为辅。主要农作物有：冬小麦、玉米、大豆、花生。古代的民居的屋顶主要以泥土，干草，青瓦等为原材料，屋内有用以防寒保温的土炕，也有人在窑洞栖身。现在民居是以砖墙、瓦房和楼房为主。过去，马拉车是主要的交通运输工具。而现在是以公交车、私家车为主。
2.区域性民俗艺术表现形式
马嵬驿民俗艺术产生的根源有：历史典故、传统道教、神话传说、风土人情、民俗习惯，但马嵬驿兵变在这其中传播最为广泛。风土人情、民俗习惯包含有关中农民画、剪纸、窗花；表现农忙劳动产生的民俗艺术形式有版画、泥塑；表现风俗习惯的表现形式有陕西十大怪泥塑、剪纸、版画。
马嵬驿民俗图案与现代审美观念
1.马嵬驿民俗图案
马嵬驿民俗图案在马嵬驿风土人情中扮演了重要的角色。然而马嵬驿民俗艺术有着他独特的传统文化元素及文化魅力，在漫长的历史发展演变过程中，民俗图案反映着该地域不同时代人们流传下来的思想观念、风俗习惯和审美趣味性，它是马嵬驿风土人情的象征，是民俗文化的积淀，是马嵬驿民俗艺术的精华。它也是我们祖先留下的一份宝贵的文化遗产，也是现代艺术创作取之不尽、用之不竭的源泉。
2.现代审美观念
大众在创建视觉元素、识别视觉语言、接收视觉信息的过程中受到了现代审美观念的影响。清晰准确的现代视觉识别语言是现代媒介传播的保证。马嵬驿民俗文化艺术有其独特的设计元素，视觉传达形式以及多姿多彩的文化传播途径。而它为推动现代视觉艺术鉴赏的多方面发展提供了丰富的现代化的、民俗化的视觉艺术传播资源。
马嵬驿民俗艺术如何适应现代审美观念
1.马嵬驿民俗艺术的特殊性
马嵬驿民俗艺术以特有的姿态成为了关中文化的一个符号，由关中地域特色，历史文化特点形成了既包含历史文化古韵的古典文化符号，然而又异于其他地区民俗艺术，它结合了三秦人民的粗犷、豪放与质朴的特点，将古典艺术与创新造型进行了有机结合。马嵬驿民俗艺术高度体现了古代深厚的文化底蕴。马嵬驿风俗艺术创作者通过缔造文化符号来表现其创新观点，通过这些符号用以体现关中风俗的文化内涵，具有独特的关中历史文化内涵。
2.民俗艺术在传承中需融入现代审美观念
现代审美观念是在传承的基础上，与新时代人的生活习惯、气候变化、文化传播、经济发展等因素相互撞击演变而来的一种新的观念。发展中的当代艺术，必须有独特的文化特性，它与地域文化密切相关。这是现代审美所必备的条件。具有传承性的、独特的文化特色演化而来的审美理论，才会具有传播的力度和比较深远的社会影响力。人类社会的发展无论是物质的，还是精神的，都具有历史文化的延续性，现代设计应借助民俗艺术的特殊性和延续性，尊重历史、紧跟时代，才能具有促进民俗艺术发展的动力。
马嵬驿民俗艺术可以通过对民俗文化的概括提炼而获取的符号元素进行设计并进行广泛的传播，以产品与其包装承载历史的文化，将产品包装与民俗艺术设计符号紧密结合，演化为民俗化、现代化的形态，成为民俗文化个性推广的一个重要组成部分，在对马嵬驿民俗文化的传承、整合的过程中显示了极强的传递信息功能。马嵬驿民俗文化既有纵向的传播功能，又有横向扩展的功能，与现代文化碰撞，不断的传承、发展、演变。马嵬驿民俗文化产品及商品的包装作为马嵬驿文化传播的一种外部力量，虽然并没有自觉地站在文化和精神高度去认识这种传播作用及其所带来的文化意义，但是却客观上促进了多元文化的交流和融合，深层次的进入人们生活，改变其精神文化风貌，甚至有影响整个社会文化建构的作用。
结论
中国的社会经济在高速发展，西方的文化及其生活方式、艺术观、价值观、审美观如潮水般涌进，在与外来文化不断的碰撞与融合下，作为传统艺术重要组成部分的民俗艺术面临的主要问题是，应该如何创新。这既是亘古未有的挑战，也是文化推广的重要机会。随着带有民俗艺术文化符号的图案与设计越来越多的出现在视觉传达设计的作品中，并获得了国内外广泛承认。本文通过阐述马嵬驿民俗文化的独特性，以及民俗文化产生的特殊的根源，将民俗艺术价值与现代审美价值进行比较，充分的利用马嵬驿民俗文化的独特性与现代审美的传承性，以现代创新设计手法，使民俗文化与现代审美有机结合，使民俗文化得以体现并且传承。
（作者单位：陕西科技大学设计与艺术学院）
民俗文化传承篇5
关键词：民俗博物馆；传承；地域文化
民俗是一个国家长期发展以来形成的一种民间风俗，它涵盖了人们生活的各个方面，凝聚着人民群众的信仰。改革开放以来，民俗文化在我国各地得到了一定程度的发展，但也有一些地区民俗文化逐渐流失，这对于地域发展来说，十分不利。随着我国关注于民俗文化建设事业，各地地域文化得到了较快的发展，如何对地域文化进行有效传承，使之与民俗博物馆建设进行有机结合，成为地域文化发展过程中必须考虑的一个重要议题。本文在对该问题研究过程中，探究了民俗博物馆在传承地域文化中的重要性，并注重探究在地域文化影响下，如何更好地促进民俗博物馆发展。
一、民俗博物馆建设问题
民俗文化在发展过程中，本身具有一定的地域文化性，随着当代社会兴起的民俗文化复兴运动，民俗博物馆得到了较大的发展。但是民俗博物馆在发展过程中，如何有效地进行民俗博物馆建设，使民俗博物馆建设更加合理，能够对地域文化进行有效反映和突出，是当下必须考虑的一个重要问题。近年来，我国民俗博物馆建设得到了较大的发展，一些地域文化特征得到了有效显现。但是民俗博物馆在建设过程中，由于缺乏对民俗博物馆本身特性的考虑，导致在建馆过程中，缺乏针对性，使其功能没有得到有效发挥。针对于这些问题，笔者认为，民俗博物馆建设过程中，要注重对以下问题进行把握：
1.民俗博物馆建设要注重立足于地域文化进行宣传，能够实现地域文化传承功能。民俗文化与实体文化有着较大的差别，其本身不具备实体形态，但与人们的生活习惯有着密切的关联性。人们在长期生活过程中积累的风俗习惯，具有一定的社会经验性，对于解决实际问题来说，有着重要的影响。对此，民俗博物馆建设，要注重对一些积极的地域文化进行继承和发扬，体现出民俗博物馆建设的重要性和功能性。
2.加强对地域文化的有效保护。民俗博物馆在建设过程中，需要对地域文化进行保护和宣传，体现出一种活化的传承特点。民俗博物馆在对地域文化展现过程中，要注重利用丰富的陈列手法，将地域生活特征进行有效表现。
3.民俗博物馆建设过程中，要注重立足于地方特色。民俗博物馆建设过程中，整体规划要从地域特征进行考虑，其本身就是一种地域文化象征，建设的外观，要注重立足于民俗文化自身特点，这样一来，才能够真正地突出地域文化特征。
二、民俗博物馆在体现传承地域文化重要性的对策
民俗博物馆在新的发展时期下，要想更好地对地域文化进行传承，必须要结合实际情况，对民俗博物馆建设过程中存在的问题进行改进，更好地适应地域文化传承和发展实际需要，这样一来，才能够体现出其在传承地域文化中的重要性。
1.挖掘民俗资源。民俗博物馆的特点在于“民俗”上，而民俗本身，是一种地域文化资源。所以说，民俗博物馆在传承地域文化过程中，有着十分重要的作用，二者之间，存在密切的联系。在进行民俗博物馆建设过程中，要注重发挥地域优势，挖掘民俗文化资源，并将文化资源与现阶段社会经济发展现况进行结合，将民俗文化更好地展现在民俗博物馆当中。传承地域文化过程中，要将民俗文化各个发展阶段的特征进行有效体现，在民俗博物馆陈列设计过程中，要注重将民俗文化景象进行活化，使其具备较强的生动性和形象性发展特征。
2.体现地域文化的多样性特征。随着社会经济的发展，民俗文化资源地位得到了突出显现，它不单单是民族l展的重要文化遗产，对于人们日后的发展和进步来说，也有重要的影响。可以说，地域文化体现在了发展的基础上，如何对地域文化进行传承和发扬，需要利用到民俗博物馆的展示和宣传作用。民俗博物馆在传承地域文化过程中，要注重将特色的民族文化进行展示，并注重结合地域特征，将多种文化进行全面地体现，突出“多样性”这一特征，提升民俗文化的归属感和自豪感，这是地域文化发展的关键。