民俗文化教学设计(6篇)
民俗文化教学设计篇1
【关键词】民俗图案；招贴设计；融合
民俗图案在一定程度上给现代招贴设计注入了新的设计灵感，民俗图案注重形与色的夸张，其构图以饱满、匀称的构图设计风格受到很多招贴设计师的青睐。民俗图案以图形为主要元素，部分还配以文字进行说明。现代招贴往往也会以醒目、超大字体的标题、具有冲击力的图像来吸引人们的注意，因为图形与文字的结合更能传达现代设计对传统色彩的借鉴。
一、民俗图案的造型语言在现代招贴设计中的运用
民俗图案的造型特点不受任何物象透视、比例、结构等客观因素的制约，展现自身独特的节奏、平衡和充满动感与力度的造型形态，而招贴是一种用形象化的语言来面向受众，并在此过程中通过形象化的语言来把设计者的思维过程与结论传达给受众，从而达到指导或是劝说的目的的一种艺术形象。招贴设计对于民俗图案“形”的借用是指从民间年画中提取图形元素，将提取到的元素进行设计、重组、变异、打散等手段，通过对对象大胆取舍，夸张与提炼并将这种元素揉合到招贴设计之中，使其更加符合设计自身的需求与目的。
民俗图案的构图组合多采用自由时空的组合方式，利用这样的视觉概念，在民俗图案中将从不同角度观察到的某一物象特征在同一平面上做空间的综合表现。这些表现手法在现代招贴设计，尤其是图形设计中得到了更好的发展。在现代招贴设计作品中也很讲究其形的视觉韵味，这往往影响着招贴设计的传达效果和人们的心理认同度。形的运用主要有三方面：一方面是整体形的直接借用。另一方面就是形的化繁为简。先选择好与招贴主题相吻合的传统吉祥图案，对其进行提炼，简化，抽象等，突出主题图形的同时尽可能的保留其神韵，使招贴简洁明了准确地传达信息。整体具有一种全新的视觉效果。最后是“形”的分解重组，将图案对象加以分割移位，然后再按照一定的规律，重新组合构图的一种手法。
二、民俗图案的色彩语言在现代招贴设计中表现
在民俗图案中，作为民俗艺术符号的色彩语言包罗万象、千变万化，不同国家、地域都有自己本土文化特色，如何找到色彩的切入点，使这些具有特点的“本土”文化具有浓郁的艺术特征，是设计师们重点关注的方向之一。
作为民俗艺术色彩的基础，红、白、黑、黄、青所代表的东方色彩美学更符合东方文化特质。在民俗图案中，色彩语言的运用最具表现力的代表是木版年画，它保留了年画中最为粗犷有力的色彩搭配，却又巧妙地将诸多强烈的纯色糅合于和谐之中。虽然随着科技的发展，广告招贴色彩的表现形式越来越丰富，但是木版年画的用色依然被大家所钟爱。在现代招贴设计中色彩的运用，设计师们将年画粗犷的感觉进行了吸收和传承，使得招贴设计具有很强的表现力和冲击力，随着视觉表现手法的丰富，这种强烈的色彩搭配方式被招贴设计师吸收并创新，他们用减弱对比、丰富中间色等方法将大量的对比色运用到自己的作品中，使作品和谐并具有表现力。
民俗图案的色彩要符合人类的视觉心理。不同的国家由于文化观念与民俗习惯的不同，对色彩的心理反应也不尽相同，释义也存在差异。因此，在现代招贴设计中，既要保证设计作品的推陈出新，更要尊重观者的民族文化心理。
三、民俗图案在现代招贴设计中“形”与“意”的结合
形是意的体现，是内在意义借以表达的方式，是内在涵义的外化和物化，对于形之外的联想需要依据可视的形象来刺激；意是形的灵魂，是艺术作品的精髓，借助形传达作品的引申内涵和意境，现代招贴中形的设计，依靠意来提供创作主题。我国的民俗图案充分体现了“形”与“意”的完美结合。如民俗图案中的年画，最初源生于人们对自然和宗教崇拜的传统图形，经过时间的演变，进而延伸出期盼“生命繁衍昌盛，生活富贵康乐”等许多美好象征意义来。如“福禄寿”中“禄”字以图形“鹿”的谐音来表示，这种设计方式及其巧妙，把人们美好的愿望与向往通过视觉化的图形方式传达出来。
现代招贴设计中若表现出民俗图案的神韵和意味会提升作品文化内涵。对民俗图案进行意的表现，需要把握两点：首先要重视形式的表达。在现代招贴设计中要准确引用民俗含义需要用不同的形式去表达，利用形的重构来传达招贴设计的内涵，从而延展出精神层面的理念。
四、小结
在现代招贴设计中，在造型语言上，把民俗图案固有的形分别进行直接借用，化繁为简，分解重组的运用，在色彩上的通过合理搭配使现代招贴呈现出浓厚的本土气息，并且在新的视觉标准的基础上延伸寓意。同时，在将传统图案中的“形”、“色”与“意”加以合理改造，把民俗文化的精髓，以当代化、国际化语言来表达，融合到现代招贴设计中，构筑出具有视觉冲击力的现代招贴设计作品，打造出真正属于本民族又能被国际社会所认同的招贴作品。
作者简介：
民俗文化教学设计篇2
摘要：壮锦艺术是广西少数民族多姿多彩民俗风情的一种物化形式，承载的文化寓意远远超出了它的实用功能。壮锦艺术特有的审美主要体现在其精湛的织造技术、朴素明快的图案纹样、丰富多彩的文化寓意及必不可少的装饰工艺等方面。在设计类基础课程教学中，借鉴传统民俗艺术养分，寻找传统与现代的契合点。引导学生从生活体验和情感出发，吸收民俗艺术中的造型、色彩、构图、形式美等元素，提高设计的表现力和创造力，传承本土文化精神。对高校设计类基础课程改革具有积极意义。
关键词：壮锦艺术；图案纹样；色彩
壮锦与壮族人民丰富多彩的民俗风情有着千丝万缕联系，传承着民俗民间的文化价值。壮锦艺术特有的审美主要体现在其精湛的织造技术、朴素明快的图案艺术、丰富多彩的文化寓意和必不可少的装饰工艺等方面。广西是一个具有深厚民俗文化的少数民族居住区，对广西民俗文化进行研究分析，充分发挥其传承性与创造性，以多样化的形式提炼出来，在设计教育改革中进行解析与重构，将本土文化融入设计基础教学，实现从教学观念到教学模式的更新，具有一定教育意义。
1壮锦与基础图案教学
壮锦艺术按照本民族的审美趣味、图腾崇拜、、生活习俗的需要，加以发展和变化逐渐形成自身独特的织锦风格，壮锦图案生动，结构严谨，色彩斑斓，传统的壮锦图案来自壮族人对大自然及生活的观察、感悟与想象，具有吉祥寓意。壮锦图案图形以简约为表现点，可转化为视觉冲击力较强的设计语言符号，被广泛用于腰带、头巾、壁挂和锦屏等装饰物中，同时其朴素明快的图案艺术也常见于包装设计、室内设计等设计领域。壮锦的图案纹饰形式大致有三种：一是朴素而明快的二方连续和四方连续纹样；二是以各种几何纹为底，上饰动植物等图案，形成多层次的复合图形，清晰并具有浮雕感；三是用多种几何纹穿插结合编织形成繁密而富于韵律感的复合几何图案，按照一定的形式美元素排列组合，具有严谨的抽象美。壮锦图案图形特点：将自然形象进行夸张、变形处理，或抽象或意象，高度抽象与概括，反映少数民族独特的民风民俗，以生活中的自然形为依托，根据客观对象的形式结构和基本规律保留对象的基本特征和主要元素，造型不再是单纯的描摹客观世界，而是进行抽象或意象处理，融入寓意，表达精神寄托，既有装饰性的审美意趣又反映出壮族民间美术浓重的祈福性质。传统壮锦图案大致分为几何纹样与象形纹样。几何纹样如方格纹、水波纹、云纹、回字纹、同心圆纹等，来源于壮族人对自然日、月、云、水等的崇拜。象形纹样主要是各种花草和动物图像，如丹凤朝阳、蝶恋花、鱼跃龙门、双龙戏珠等，这些图案构思立意深刻，体现出吉祥如意、幸福美好的审美观，充分反映了壮族人民淳朴健康的审美情趣，反映了他们对生活、大自然和民族文化的热爱和崇敬。壮锦中的图案是对自然界花草树木的高度概括后，又赋予了这些物象丰富的文化内涵，最终使之人性化、吉祥化，其抽象性与装饰性又表现在图案的来源，如壮锦中的八角纹即是太阳纹来源于壮族人对太阳的崇拜。现代设计讲究造型简约而寓意深远，图形单纯独特易于传播和记忆，壮锦图形的造型特点恰恰迎合了当今简约设计的风格，把壮锦图案造型特点融入到基础图案教学中，寻找现代设计与中国本土特色相融合的契合点，借鉴传统民俗艺术养分，创造出独特的设计语言。民俗艺术作品是创作者审美意识的物化，任何作品的创造都来源于艺术素养的培养，在基础图案教学中，应当适当安排采风课程引导学生从生活体验和情感出发，吸收民俗艺术中的造型、色彩、构图、形式美等元素，传承本土文化精神，提高设计的表现力和创造力。基础图案教学中融入“壮锦的图案与造型”内容，在创作中安排与壮锦相关主题的设计作业，根据地域特征，使学生了解当地民俗民风从民间美术作品中获取创作灵感。学习壮锦传统图案不能单纯地拷贝或者简单地挪用，而是要在认识和了解的基础上挖掘和改造传统图案，让传统图案成为现代图案设计的一个新的创意点和启示点，在这些异彩纷呈的图案中，寻找其造型、色彩和组织形式的规律，运用中国传统图案艺术中提供的丰富的设计元素，使作品既有传统的文化特色，又有时代精神。传统图形的创造者们通过虚构、联想、象征、暗喻和转化等表现手法，利用想象为我们留下了宝贵的图形财富，了解中国传统民间图案与国外图案及现代图案设计的主要形式与特征，了解他们之间的区别与联系，学习壮锦造型特点，如具象题材的抽象表现，学习其图案造型凝练简洁，构图饱满唯美，创作出具有壮族民族风格特色与现代图案相结合的作品。延伸知识外延学习，陶冶学生的艺术情操，提高审美修养。
2壮锦在色彩教学中的价值体现
民俗文化教学设计篇3
关键词：民俗文化教育；民族地区；高校
中图分类号：G642.0文献标志码：A？摇文章编号：1674-9324（2014）03-0153-02
民俗文化是传统文化的重要组成部分，在当前国家大力弘扬中华民族传统文化、推进文化强国建设的时代背景下，更应该重视民俗文化的保护和传承。民族地区高校加强民俗文化教育，有利于推动和促进民俗文化的保护和传承。
一、民族地区高校民俗文化教育的现状
1.课程地位不明确。据调查得知，目前全国高校中没有设置民俗学本科专业，民族地区大多数高校也没有开设民俗文化相关课程，即使是少数高校如云南大学、广西大学、广西民族大学、河池学院近年来纷纷开设了民俗文化课程，但也只在中文系、历史系、社会学系的汉语言文学、历史学、旅游管理等部分专业开设，而且课时数比较少，一般只有32～48个课时左右，根本无法满足学生学习民俗文化知识的要求。
2.教学内容真伪混杂。由于民族地区高校民俗文化教育师资队伍薄弱，水平参差不齐，因而在民俗文化课教学内容设置方面存在不少问题。如：真伪民俗内容往往鱼龙混杂，容易造成谬种流传、贻误子弟的消极影响；把“民俗”简单归结为旧时代乡下人的土特产，很容易造成学生对民俗文化的鄙视、误解和拒斥心理；或大讲民俗事象中的奇风异俗成分，而没有结合民族地区的地方性、民族性特点介绍和分析民俗文化，这样就造成了民俗文化课教学内容与现实生活的严重脱节，无法调动学生的学习积极性和主动性。
3.教学实践环节缺失。民俗学是一门实践性、应用性很强的学科，在教学过程中更注重实践操作，但由于民俗文化属于选修课，没有得到学校应有的重视，因而学校一般不会拨给田野调查的专项经费用于开展教学实践活动，教师只能采用传统的教学模式，甚至无法利用多媒体设备进行直观教学，这些都将在一定程度上限制了学生的学习深度，更无从培养学生的田野作业能力。
二、民族地区高校加强民俗文化教育的目的和意义
1.传播民俗文化知识，弘扬传统文化，保护非物质文化遗产。丰富多彩的民俗文化，是我们成长的环境和基础。它在我们的生活中发挥着巨大的作用，既影响着个体的成长，也影响着我们的社交，还具有调剂生活、维系社会稳定的作用。传统文化是我们发展先进文化的精神血脉和延续基因，是中华民族的根和源。在经济愈益走向全球化的时代，更应该强调对民族优秀传统文化的保护和传承。中华民族悠久的历史创造了丰富多彩的民俗文化，如神话传说、民间游戏、传统节日、风俗礼仪等等，这些文化遗产急需保护和传承。学校是传承文化的主要渠道。国务院2006年下发的《关于加强文化遗产保护工作的通知》中明确指出：“教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。”通过设置不同层次、不同形式的民俗文化课程进行教学，加强民俗文化教育，有助于人们了解丰富多彩的民俗文化，调动保护和传承文化的积极性和主动性，保护非物质文化遗产。民族地区民俗文化资源相当丰富，如农耕文化、服饰文化、歌谣文化、节庆文化等等，它们在我们的社会生活中有着广泛影响，我们在民俗化语境下工作、生活，更应该了解和认识本地区、本民族的民俗文化。民族地区高校开设民俗文化课程，加强民俗文化教育，通过对学生所熟悉的乡土地理、民情风俗、传统文化、生产和生活经验的传授，可以帮助学生了解和认识本地区、本民族的民俗文化，继承各民族优秀的传统文化。
2.培养民族精神和凝聚力，提高大学生人文素质。民族精神往往以特定的无形和有形的民俗为载体的民族的自我意识和自我认同。一个民族的优秀民俗文化，既能统一其成员的行为与思想，使社会生活保持稳定，又能维系其成员的民族文化心理，正如钟敬文先生所说：“一则神话，可以坚固全团体的协同心；一首歌谣，能唤起大部分人的美感；一句谚语，能阻止许多成员的犯罪行为。”[1]P38因此，民俗文化可以使其所有成员保持民族的向心力和凝聚力，培育民族精神。比如，我国的春节民俗，不仅使神州大地的13亿中华儿女举国同乐，而且使世界各地华人通过欢庆这一传统节日与自己的民族保持认同，让中华民族的民族精神得以弘扬。民俗文化课程的开设就是要运用民俗文化的教育和模塑功能，“大力推进各种层次的民俗学教育活动，使之发挥教育国民应有的作用”[2]P9，培养学生的民族文化认同感，增强民族精神和凝聚力，提高大学生的人文素质。民俗文化作为课程资源有着内容属性和工具属性双重的教育功能。内容属性的教育功能是把民俗文化作为教育内容对学生进行教育，这不仅有利于培养大学生的民族精神，增强大学生的民族认同感，提升道德情操；而且还有助于养成文明习惯，提高知识储备，陶冶审美情趣，形成健康的生态环境观等。工具属性的教育价值是民俗文化本身所具有的教育思想、教育方法、教育手段等，石中英先生曾把它们称为“教育习俗”，认为此种民俗事象蕴含着丰富的教育智慧，是一部鲜活的民间教育学著作。民族地区有着丰富的民俗文化资源，高校开发民俗文化资源，加强民俗文化教育，必将发挥民俗文化在提升大学生人文素质教育中的重要作用。
三、民族地区高校加强民俗文化教育的设想
1.开设民俗文化选修课。课堂教学无疑是丰富大学生民俗文化知识、提升大学生文化素养的重要途径。如前所述，目前民族地区高校民俗文化教育的缺席很严重，只有少数高校、部分专业设置了民俗文化课程，而将民俗文化课作为人文素质选修课的高校屈指可数，这一点在理工、农、医类院校体现得尤为突出。要加强民俗文化教育，提升大学生的人文素质，民族地区高校必须转变教育思想，完善课程体系，开设民俗文化选修课。
2.开发民俗文化校本课程。民族地区民俗文化课程资源丰富，各个民族都有自己的生活方式、社会风俗、民风民情等民俗文化，把它们作为民俗文化校本课程的课程资源来加以开发利用，既能体现出学校的办学特色，又可以帮助学生了解和认识本地区、本民族的民俗文化，增强民族自尊心、自豪感，培养学生热爱家乡、服务家乡的情怀，自觉继承和弘扬本地区、本民族的优秀文化传统，发展本民族的文化，还可以促进本土文化和外来文化的交流与融合，培养多元文化价值观。因此，民族地区高校要依据当地民俗文化资源，根据学校的办学特色来开发民俗文化校本课程。
3.结合学科教学渗透民俗文化。民俗文化与语文、历史、地理、艺术等学科联系密切，将民俗文化渗透到各个学科之中，是最有效的进行民俗文化教育的途径。如高校历史学科的《中国古代史》、《中国近现代史》、《世界古代史》课程，艺术学科的美术、音乐、舞蹈、戏剧等有关课程中，有许多内容都与民俗文化知识密切相关。在教学过程中，教师可依托有效的课程资源，结合与课程内容相关的民俗文化知识和丰富多彩的异域风情去讲授。如在《世界古代史》课程中讲授“古罗马历史”时，可联系讲解古罗马帝国时期形成的情人节习俗以及历法中七月、八月名称由来等文化习俗，使学生了解西方的文化习俗。通过学科教学渗透民俗文化知识，不仅使大学生在课程学习中增强对我国民俗文化知识和世界民俗文化知识的了解和认识，提高大学生的自身素质和人文素养，弘扬、保护和传承我国优秀民俗文化，也丰富了课程教学内容，激发了学生的学习兴趣，调动了学习积极性。
4.加强民俗文化社会实践活动。民俗文化来源于民间，因而加强民俗文化社会实践活动是民俗文化教育的重要途径。如组织大学生进行民俗文化调查、采风等活动，带领学生到少数民族地区、附近村寨等进行民俗考察，访问民间艺人，学习民族民间手工艺，了解民风民俗，参观当地的博物馆，参加当地有民俗特色的节庆仪式活动感受某些民俗文化，通过撰写调查报告加强大学生对民俗文化内涵的认识和挖掘。还可举办有关民俗文化的文化周、文化月活动，开设民俗文化专题讲座等。通过丰富多彩的民俗文化社会实践活动，让学生广泛接触民间生活，了解民俗文化的内涵，使学生在社会实践中亲身感受民俗文化的魅力，陶冶其关心民生的人文情怀，同时激发了大学生的学习兴趣，培养了学生田野作业的能力，在社会实践中提高了大学生的社会生活能力和就业能力。
参考文献：
[1]钟敬文.民间文学和民众教育[A]//钟敬文.民间文艺谈薮[C].长沙：湖南人民出版社，1981.
[2]钟敬文.建立民俗学的中国学派――写在中国民俗学运动80周年纪念之际[J].文史知识，1999，（4）.
民俗文化教学设计篇4
【关键词】民俗采风艺术设计教学改革
民俗采风这门课程在艺术设计学科教学中有着非常重要的作用，其是艺术设计类学生第一门具有“游学”性质的艺术实践课程，最直接体现了“读万卷书行万里路”的学习方式，最易使学生形成直观且深刻的感受。其包含有造型、色彩、材料、工艺、美学、民俗等众多内容，因此课程信息量大，涵盖知识面广，综合性强且实践性要求极高。几乎所有学校都会强调培养学生在民俗采风中的观察、感悟与体会以及表达的能力，但作为低年级的学生，刚刚脱离了应试型的高考模式，并未有更深刻而敏锐的艺术感觉，尤其缺乏这种游学方式的学习经验，如果没有教师的引导，会出现盲目学习的现象。另外，由于现在艺术教育中师生配比率低，在民俗采风中往往一个教师需要带10—20多个学生，而在艺术实践中最重要的就是个性特征的表达，每个学生关注和感兴趣的点是各不相同的，这就更需要教师不能以一种“大锅饭”的模式来教学，要在阐述艺术普遍性规律的同时，关注和鼓励学生个性思维的发挥和扩展。任课教师要有效地安排每个阶段的学习内容，并注重环环相扣，将知识系统化、综合化地教授给学生，引导学生按照有序的思路独立思考，深入研究。
就目前艺术设计专业的民俗采风教学而言，存在着许多问题。首先是授课内容与学科性质脱节，目标不明确，主要表现为，大量艺术院校设计专业在民俗采风课程教学中重心偏向写生，甚至于将民俗采风课程等同于风景写生课程，这种完全倾向于绘画的教学内容与国油版等纯艺术专业的课程内容相差无几，丝毫不能凸显设计类专业的学科特点，非常不利于学生在采风过程中理解本专业性质和建构未来专业学习目标，完全处于纯技巧的盲目练习状态中。笔者教授民俗采风课多年，每次在民俗采风基地都会接触来自全国各地的大批艺术院校，发现大量艺术设计类学生在写生基地的训练内容都是以速写、素描、色彩建筑或风景习作为主，很难发现具有设计性表达的训练内容，即便是绘画习作，也不注重形式感和设计意味。所以常常会出现满目皆是常规意义的写生习作，根本分辨不出那些学生是学什么专业的。
其次，教学方式和内容单一，教学效率偏低。由于民俗采风的最大特点是深入历史文化和地域文化浓郁的地方进行实地和现场考察和学习，这远比书本上和网络上获得的知识更具直观性。所以教师的教学方式应有别于课堂上的教学方式，单一的传统讲授方式是不足以让学生更深刻地获得现场的经验的。而在教学内容上更不能仅限于绘画原理和技巧的范畴，还要注重在美学、民俗学、工艺美术理论方面对学生进行讲解，这有助于学生对绘画对象的体会和表达，更重要的是这些教学内容真正体现了民俗采风课程实地考察的价值。另外，教学效率偏低的现象多反映为不能合理安排好整个授课计划，教学目的不明确。民俗采风课程的整个教学时长一般为三周，在百余课时内如何让学生掌握上述的综合性内容是教学目的的关键所在。整体课程解决什么问题、课程的阶段性训练的分配、阶段之间的衔接，都是应引起足够重视的问题，针对上述问题，笔者提出以下相关改革方案。
一、做好前期课程的衔接工作
首先，作为造型基础内容的课程，可以在民俗采风课之前设置一定数量的风景写生课程，让学生提早进入能熟练表达风景对象的状态，避免占用采风过程中大量时间解决造型基础问题。大部分院校将民俗采风课程设置在大学二年级上学期甚至大学一年级下学期，这些经历着应试高考学习模式成长起来的学生少有涉及风景写生的经验，很多学生在民俗采风课程的前期无法适应风景写生的训练模式，甚至于出现采风过程中学生用大量时间临摹的方法解决写生技巧和方法的现象，这实在是对时间和资源的浪费。而且学生因为技巧的不熟练必然占用大量时间来学习这些技巧，根本无暇顾及这门课所涵盖的其他内容和知识点，最终就会将一门多彩的民俗采风课学成了一门风景写生课。如果前期开设一些风景写生课就能很好地解决这一问题，且使学生保持轻松自信的学习状态，也有利
激发兴趣，更好地发挥细致观察研究的能力和创作力。其次，在民俗采风课程的前期安排相关地域的工艺美术史论课程和相应地域的民间艺术理论课程。作为民俗采风，民间文化和艺术形态是重要的考察内容，学生如果不做足相关的功课，对当地文化和艺术形态一无所知，无疑对于这门课程的学习会形成巨大的障碍。有条件的院校可以在民俗采风前穿插民间艺术类课程或者工艺美术史论课程，这样既能解决民俗采风课的理论背景缺失问题，又能避免民间美术和工艺史论课程中学生无法获得直观感受而导致纸上谈兵的现象，可谓一举两得。
二、做好教学过程中的改革工作
首先，一定要改变和扩宽教学思路。艺术设计专业民俗采风课程的教学思路要改革必须打破“采风等于写生”的观念。这是大部分院校的艺术设计专业民俗采风课程的通病。长久以来，这种“白天学生画，晚上教师讲，从头画到尾”的教学模式完全违背了艺术设计专业民俗采风课程开设的初衷。作为教师应该有一个清醒的认识，就是让学生在这门课的学习中不仅仅是收获绘画技巧，或是完成一幅好的风景作品，更应该教会学生如何欣赏民间艺术形态，如何挖掘民间艺术语言，如何在文化和历史的背景下研究工艺美术，以及如何从传统民间的艺术形态中来了解设计、感知设计，这门课程最终是学生对未来学习和工作的素材储备和灵感之源，绝不是枯燥无味的技巧训练。
其次，运用各种手段充分发挥“游学”的优势。民俗采风让学生亲身感受到历史与文化，置身于美之中，这是游学式的教学模式所特有的优势。教师在教学过程中一定要充分发挥这个优势，在具体教学过程中防止“学而不游”和“游而不学”的现象。所谓“学而不游”是学生单纯依赖既有的书本知识，不进行实践性的细致考察。“游而不学”指学生缺乏对考察内容和目标的了解，不进行理论上的总结和研究。这就要求教学过程中教师要明确教学内容和目标，让学生明白这门课最终要完成什么，重点是什么；教师要丰富教学方法，让学生产生兴趣，并能形象、深刻地接受知识点；教师要合理安排好共性教学和个体教学之间的关系，在理论讲授之后适当安排实践性的小课题，让学生以个体或团队的形式深入考察地点进行各自兴趣点的研究。
再次，积极引导学生的发现和创造力。民俗采风的最终目的是为了让学生从僵硬的书本理论中跳脱出来，真正走进现实鲜活的民俗艺术形态中，学会在现实中去融会贯通书本里的艺术规律，更要训练从现实生活中挖掘和提炼美的能力。
三、将民俗采风后期的展览汇报作为课程训练的重要内容
大部分院校在民俗采风课程完毕之后会进行相关的作品展示和汇报工作，大家都是以橱窗展示的形式进行作品的展示，这实际上是放弃了对学生进行创意训练的一个大好机会。众所周知，作品最终效果的呈现与展示的效果息息相关，且作品的最终展示效果才真正意味着整个创作过程的结束。所以在民俗采风过程中，应该将自主设计作品展示形式作为课程的内容之一，而不应该将这部分内容割裂出去。在展示形式上，应该鼓励学生以新颖且具有设计感的展示方式来进行，避免常规传统的橱窗展示方法，在这个环节，学生将更深化自己对于课程的认知理解和表达，并能综合运用形式与构成、材料与施工工艺、展示设计、版式设计等诸多知识点进行综合型的创造，而且这一环节也最能体现设计专业学生在民俗采风课程中的综合素质。
民俗文化教学设计篇5
【关键词】初中体育民俗体育引入探析
【中图分类号】G633.96【文献标识码】A【文章编号】1671-1270（2015）02-0117-01
民俗体育是一种传统性的体育活动，也是一种由民众创造且由民众享用的风俗活动。民俗体育在我国文化意义重大，将民俗体育引入到初中体育课程中，对民俗体育的传承与校园文化的打造都有着积极作用。
一、初中体育引入民俗体育的作用
（一）丰富教学资源
目前，我国初中的体育课程偏重于竞技体育教学，课程中的体育内容大都参照于西方的体育项目，这使得学校的体育课程没有自己的特色，学生的课程参与热情也不高。民俗体育的引入，不仅在一定程度上实现了体育教学内容民俗化，同时也为初中体育课程提供了宝贵的特色教学资源。
（二）更好的传承与发展
民俗体育在我国长期处于发展缓慢阶段，其重要原因是民俗体育在场地、工具和传导方面实施困难，没有一个条件完善的平台进行传承与普及。而学校在以上方面有专门的优势发展民俗体育事业。在学校中，体育教师首先可以根据本地的文化特色选择适合的民俗体育项目，经过全面的了解后，再通过课程、活动、竞赛和文化节等方式向学生进行民俗体育的推广与传播。此外，民俗体育经由学校挖掘和整理后会逐渐走向规范化，比如舞龙、舞狮民俗体育项目就是从民间引入到学校体育课程中后，不断完善和规范发展的。
（三）增强民族自豪感
民俗体育具有强烈的民族特征，是各个民族共同的文化、智慧结晶，每一个民俗体育项目都是在独特的文化背景和文化内涵的熏陶下产生的。学校将民俗体育和体育课程相结合，使体育教师在传授民俗体育知识的同时，也能让学生了解到我国民俗文化中深刻的民俗寓意和独特的文化魅力，从而实现提升青少年民族自信心和自豪感的目的。
二、初中体育与引入民俗体育的措施
（一）改革体育课程
为了让民俗体育更好的融入于学校的体育教学中，相关教育部门和学校应该深入改革传统体育课程，积极调整课程的安排与计划，在原有的体育理论知识教学基础上，科学合理的加入民俗体育内容，将有利于开展体育教学的民俗体育资源有目的性的引入其中，并制定出详尽的实施方案。在政策上，学校应该提供相应的政策保障，切勿使引入过程走形式过场，有意识的把课程的安排和教材的选定偏向于民俗体育方向。只有这样，学校的体育课程改革工作才能得到确切落实，对民俗体育的课程资源的开发与利用才不会成为一纸空谈。
（二）结合地域优势
我国是一个地域大国，地域、环境、社会和生活习俗的不同，使民俗体育文化发展出众多的支流与派系，呈现出各具特色的局面。由于地域条件的差异，我国民俗体育可具体表现为“南人擅游，北人擅骑”。例如，狩猎游牧民族的民俗体育形式有“叼羊”“骑射”和“摔跤”等。农耕民族的民俗体育形式就有“舞龙”、“舞狮”、“打草球”和“抢花炮”等。而以渔牧为主的民族形成了“赛龙舟”和“珍珠球”等民俗体育项目。由此可见，地域和民族的不同也产生使民俗体育的形式表现出多种多样的特点。此外，即使不同的地域有一个同样的民俗体育项目，也可按照南北区域的不同进行划分与区别，如民俗体育项目“舞狮”就有“南师”和“北师”之分。
因此，学校应该根据自身所处的地理环境，广泛收集多种形式的民俗体育资源，并以结合实际和用于创新的原则，利用独特的地域优势打造民俗体育课程，以此使学校形成特色民俗体育文化。
（三）加强学术研究
民俗体育的引入是从理论到实践的集中体现，因此加强民俗体育的学术研究，为其提供相应的理论支持，是引入民俗体育重要的措施之一。
1.学校可以在体育部门设立专门的研究小组，再借助已成体系的相关资源，在本校中搭建民俗体育的学术交流平台。
2.相关体育部门还要要加强传统体育学科的基础建设，在此基础上，培养出专门研究和实践民俗体育的人才。
3.除了独立的研究和实践外，学校还要把发展措施延伸到其他形式的资源，比如加强与民间民俗体育人才的联系，以合作的形式开发与创新民俗体育项目，以此让学校的体育课程更具层次性。在其立项课题方面，学校可以持合理的政策倾斜态度，推动民俗体育的研究工作。
（四）培养师资队伍
师资队伍的培养对民俗体育的引入起关键性作用。民俗体育不是简单的体育运动，其背后有大量的理论知识和运动原理，只有为教师创造出更多的培训与实践的机会，鼓励教师投身到理论知识的学习中，教师才能设计出高效和生动的教学方案，使民俗体育更好的面向学生传播。此外，高水平的民俗运动员大都是民间艺人，因此，学校应安排技师与民间艺人加强对民俗运动的交流，使两者多互相学习和沟通，帮助教师纠正不足，总结经验，提高教学水平。
（五）加大资金投入
如今民俗运动发展的制约性原因是资金短缺，学校应该从提高体育课程的质量出发，关心青少年的身体素质发展状况，加大对民俗体育的资金投入，让民俗体育对体育课程和青少年的运动水平发挥积极作用。加大资金投入的具体措施可以从以下几个方面实现：
1.结合学校的自身实际情况，增强对特色民俗运动项目的资金投入力度，优势项目科重点发展，一般项目也要得到切实扶持。
2.改善学校的运动场地，提高设备质量，增加器材种类，为民俗体育课程的开展打好基础。
3、重视活动和比赛这两种形式的重要性，定期组织民俗体育活动，举办民俗体育比赛，在条件允许的情况下，对民俗体育社团给予一定的资金支持或补助。
以上措施的积极实施，能使民俗体育能朝良性化发展，激发出学生和教师对民俗体育的参与热情。
民俗文化教学设计篇6
1．一些学校观念滞后。《关于深化教育改革，全面推进素质教育的决定》的实施，增加了地方和学校的课程决策权，从而改变了过去课程过分强调学科体系、脱离时代和社会发展以及学生实际的状况。但改革将是一个较长的过程。［2］因此，在很长时间内，有些学校依然迷信统一的国家课程，面对融入民俗文化的乡土教材时，会显得手足无措。虽然素质教育提倡多年，但是在新课程改革并未深入的情况下，有些学校依然会疯狂追求“分数”和“升学率”，而忽视“以学生为本”，因此，有些学校领导片面地认为融入民俗文化的乡土教材课程，只是为了追求教育时尚或者是应付领导检查，因而不愿也不必在乡土教材上投入较大的物力、财力、人力。还有些学校简单地认为搜集民俗文化的一些片段，拼凑在一起，再署上自己学校的名字，这就是乡土教材。就可以开展融入民俗文化的乡土教育了，这种认识忽视了开展乡土教材的复杂性和系统性研究，在乡土课程准备不充分的情况下盲目实施，不仅是幼稚的、不科学的，而且是有害的。以薛城中学①的校本教材《乡土》为例，在编写过程中，校长任主编，由薛城中学政治、历史、地理教师负责编著各自所属政治、地理、历史的部分。编写小组都是学校的领导和教师，缺失了教师和家长之间、教师与学生之间、教师与课程专家之间、教师与社会人士之间的交流。因此，我们在总体肯定的前提下，也看出了很多问题，诸如着重呈现藏羌民族文化和忽视其他类型文化;教材的呈现方式单一;缺乏对本土文化的反思;价值观单一等问题。［3］17这些观念和认识严重阻碍了民俗文化融入乡土课程的进程。2．具体做法失当。新课程改革虽然开始多年，但在很长时间内，应试教育依然盛行，不少学校的领导为腾出更多时间开设必修课，对本来课时就十分紧张的乡土教材的课程，除进一步压缩课程内容外，他们还认为，开设乡土教材课程白白浪费时间，不如在高考科目上多加一些课。［3］现阶段的乡土教材只是国家课程的重要补充，并且乡土课程在总课时中所占的比例是非常有限的，例如有些学校虽然也开发了融入民俗文化的乡土教材，但是在课程计划、课程标准上，却没有进行系统性的规划和有力的贯彻，存在一些学校设置的课时过少，对乡土教材的教学内容进行压缩的现象，或者是课时安排了，却被施以“偷梁换柱”，本来是乡土课程的课时，却被一些高考科目所代替，甚至有些学校干脆把乡土教材当做课外读本，学校和老师发给学生后，便不再过问等情况。这些做法都不利于民俗文化融入乡土课程。
二、教师对民俗文化融入乡土教材态度消极
1．教师得不到应有的尊重与肯定。民俗文化融入乡土教材需要充分调动教师的积极性，但是在很长时期内，这受到很多方面的限制。首先，民俗文化融入乡土教材要求教师对本地区的民俗文化具有深入的了解，才能够胜任民俗文化融入乡土教材的课程的开发、教材的编写工作，现在随着人才的自由流动，一个学校的老师可能来自全国各地，这给民俗文化融入乡土教材带来很大的困难。其次，乡土教材的内容多为一个地区的乡土文化，与国家课程的关联性较小，融入乡土教材的乡土课程对学校的教学成绩的影响微乎其微，因而，很多教师在潜意识里，还存在将国家课程与地方课程、乡土课程对立的观念，并在教学工作中，很自然的把教师划分等级，教授国家课程的教师为一个等级，教授地方课程和乡土课程的教师为次一等级，使这些教师被赋予教学工作中“打酱油”的角色，使他们得不到和教授国家课程教师同样的地位和尊重。再次，教师讲授乡土教材的方法单一，不能采用多种手段、多种媒介调动学生对融入民俗文化的乡土课程的积极性、主动性，这使学生对待融入民俗文化的乡土课程时，难以产生很大兴趣。这不仅给老师带来了沉重的负担，而且还感到未必能获得应有的回报，因此使一些从事这门课程教学的教师产生不被尊重感，也容易使他们消极对待，甚至抵制民俗文化融入乡土教材的种种尝试。［4］2．教师现有的综合素养和专业技能不足。教师是民俗文化融入乡土教材最重要的课程资源，并且把优秀的民俗文化带进乡土教材，给学生提供优质的教学。但是，目前教师队伍在专业知识和技能方面存在许多问题，诸如缺乏先进的现代教育理念和教育理论知识;知识结构陈旧难以适应素质教育的需要;运用现代化教育手段的能力差，综合素养欠缺等，制约民俗文化融入乡土课程的进程。［4］其次，我们很多教师还没有转变角色，习惯于讲授国家颁布的课程，还不善于编写和开发民俗文化乡土课程资源;教师习惯根据根据国家课程开展教学，还不具备开发民俗文化融入乡土教材的理论和技能;教师习惯于以教师讲、学生听为主，还不习惯于“以学生为本”的教学理念。再次，教师的工作负担沉重，限制了教师对融入民俗文化的乡土课程的积极性。一方面，融入民俗文化的乡土教材大多来源于现实生活，其内涵和外延是不断扩大的，这增加了教师工作难度和负担;另一方面，教师囿于自身的能力和素养，很难发现教学工作的实际问题，即使发现问题，由于没有专业的、系统的知识和能力，也无法解决，迫使他们放弃了对民俗文化融入乡土教材的努力。
三、学生在观念和行为上对民俗文化融入乡土教材认识模糊
1．学生对民俗文化融入乡土教材的意义认知模糊。许多学生对于民俗文化融入乡土教材的意义何在，它在多大程度上能带给自己期望的利益持怀疑态度。随着社会的发展，人们的利益和价值观念也日益多元化，日益冲击着人们对民俗文化的传承和坚守，他们片面地认为这些民俗文化教育的开展会造成他们脱离时代，不能适应现实社会的发展。很多学生认为，乡土教材与国家课程的共同平衡相悖，乡土教材与接受国家统一考核的国家课程关联度不大，在学校中开设融入民俗文化的乡土课程势必挤占学生学习国家课程的时间，从而影响学生这些课程的成绩。学生更愿意将精力花在国家课程考试的科目之上，因此学生对融入民俗文化的乡土教材兴趣不是很大。2．学生对民俗文化融入乡土教材的质量存在质疑。民俗文化融入乡土教材需要大批具有专业精神和专业知识的老师，投入一定的人力、物力、财力，还需要各种图书资料、设备以及各方面的支持。因此这使学校面临一定的财政压力。［5］这就使一些学校不愿在看不到现实利益回报的情况下耗费人力、物力、财力，因而，不经过系统的调查研究、反复推敲的低成本的乡土教材对民俗文化的真实性、全面性、系统性无法保障。就拿薛城中学校本教材《乡土》为例，浅层次的问题是目录不够精细、内容不够详细、设计比较粗糙，更深层次的问题是着重呈现藏羌民族文化而忽视其他类型文化;教材的呈现方式单一;缺乏对本土文化的反思;价值观单一等。甚至还出现知识性错误(第38页在叙述薛城名称变迁的时候，出现了“乾隆元年”即758年，此处应为“乾元元年”即758年)。这就误导学生，让人产生“清朝的乾隆皇帝怎么跑到唐朝去了”的错觉，导致学生对乡土教材的质量产生不信任感，从而学生的积极性不高，更无法取得预期的效果。
四、加快民俗文化融入乡土教材的建议和对策
(一)需要教育部门改变整体的教育环境
1．需要教育行政部门改变传统的教育政策和教育教学评价机制。民俗文化融入乡土教材是一个系统的工程，需要多方协调和合作，才能保证民俗文化融入乡土教材得以顺利的进行。在这个过程中，需要政府、教育管理部门、学校、社会等形成良好的互动和交流，并达成共识和相互配合。首先，教育管理部门要改变应试教育的种种惯性。在以往，“教育行政管理部门习惯于自上而下的对课程决策权，这种制度与思维与乡土教材课程的现实需求之间存在极大的反差，将对乡土教材的开发和利用带来观念和制度的强大阻力。”［6］所以教育行政管理部门一方面要适当地放权，增加地方和学校的课程决策权;另一方面要发挥“监学督教”功能，“强化学校对乡土课程的计划执行意识，落实课程计划，保质保量的开足课程”［7］。只有这样才能为民俗文化融入乡土教材提供空间和机遇。其次，需要教育管理部门发挥教育的导向功能，在中考和高考试题中体现民俗文化融入乡土课程的成果，让融入民俗文化的乡土课程的地位有所上升，让国家传统中考和高考科目的权重适当降低，稀释学校对“升学率”和“分数”的狂热。政府也可以开展一些贴近人民生活的民俗文化的活动，比如，开展关于民俗文化的知识竞赛，民俗文化在我家有什么表现的访谈等各种活动，增强社会对民俗文化重要性的认同。再次，民俗文化融入乡土课程是基础教育的重要部分，也是新课程改革重要组成部分，教育管理部门应该重视，并给予足够的支持，创设宽松的教育环境，以鼓励创新。2．建立完善的评价体系。“民俗文化融入乡土教材要真正得到实施，建立完善的评价体系是不可或缺的。”评价体系的着眼点不仅是升学，更重要的是提高学生的综合素质和能力。评价体系建立的基础也应该是国家课程教育标准框架，同时兼顾地方需求和实际特色。建立的评价标准应做到知识体系、实践技能、情感态度与价值观的平衡。在整个评价体系中，既要有终结性评价，更要有过程评价;既要有量的评价，更要有质的评价;既要有他人的评价，更要有自我评价。总之，评价主体要积极主动，评价标准要准确科学，评价形式要灵活多样，评价结果要客观公正。［8］只有这样才能调动学校对融入了民俗文化的乡土教育的主观能动性。继而使学生和教师对乡土教材和民俗文化的看法有所改观，最终加快民俗文化融入乡土教材的进程。
(二)民俗文化融入乡土教材需要营建良好有利的校园环境
1．学校要更新教育理念和完善教学管理。民俗文化融入乡土教材需要良好的学校内部环境。首先，要求学校管理者要不断地更新教育观念，以“学生为本”，改变应试教育的种种传统思维，而且能依据实际情况制定政策，并有权力实行这些政策。其次，学校要明确民俗文化融入乡土教材的重大意义，认清时展的潮流和趋势，树立课程多元意识和乡土意识，大力发掘本地区的民俗文化。再次，充分认识民俗文化融入乡土课程不是权益之计，是新课程改革背景下，素质教育的内在要求，是社会发展的趋势和潮流，所以学校必须坚定决心和信心，完善对乡土课程的管理机制，使乡土课程走向规范化和制度化。2．校方必须完善管理培训机制和评价机制。民俗文化融入乡土课程的顺利开展，必须调动教师的积极性。首先，学校应针对一些教师综合素养和技能不足的状况，进行有针对性的指导和培训，并有意识地定期组织教师间和校际间的交流与合作，持续营造教师成长的氛围，并能主动召集各个学科教师进行探讨和协商，在交流和探讨中解决教学问题，学到今后的教学技能。如有可能，还可以为教师提供与一些课程专家、教育专家、民俗专家近距离接触和交流的机会，如课程改革论坛，经验交流会之类。使他们在面对当地的学生群体时，能够知道怎么做才能达到最好的教育效果。其次，校方要响应新课程改革的号召，加强对融入民俗文化的乡土课程的课程计划的执行意识，切实落实课程设置和规划，高质量地开足全课程。再次，学校要改变对教师和学生的评价方式，建立和完善对乡土课程的评价机制。学校要改变以往以“分数”为主要标准来评价教师和学生的做法，采用多种方式和多种标准进行综合考评，通过对教师和学生及乡土课程评价机制的调整和完善，调动教师和学生对融入了民俗文化的乡土教育的主观能动性，继而使学生和教师对融入民俗文化的乡土课程的看法有所改观。
(三)民俗文化融入乡土教材需要教师改变教学中的观念和行为
1．教师要不断地更新教育和学习观念。首先，教师要加强自身的学习能力，培养自己多方面的兴趣和爱好，打破原有的学科界限，向不同科目的教师进行学习，不断提高自己的专业素质和基本功。其次，教师要确立现代化的教育理念，把握新课改发展的要求和趋势，端正教育教学态度，明确课程意识和责任，树立教师平等观念，祛除学科不平等的想法和意识，真正投入融入民俗文化的乡土教材的开发和课程研究中去。再次，教师要不断地更新教育思想和教育理念，了解融入民俗文化的乡土教材的课程规划和课程设置，明确教材的教学重点、难点、教学目标，熟练掌握各种先进教学媒体的技术，注重教师和学生的教学方式、学习方式的改变和学生主体地位的体现，关注学生长期性、发展性的需求。2．教师要不断地完善自身综合素养和专业技能。首先，教师要不断提高自己的专业知识和技能及人格方面的素养，包括建立现代意识和树立时代精神的素养、科学文化素养、职业道德素养、能力素养、良好的心理素质［9］，只有这样，才能应付民俗文化融入乡土教材中遇到的各种新的问题和挑战。其次，我们要转变教学思路，改变以往的“教师讲，学生听”的模式，树立以学生为主体的理念，主动积极地听取他们的意见和建议，发挥他们的积极性，激发学生对融入民俗文化乡土课程的热情，使他们广泛参与。再次，教师一方面要积极地向不同学科、学校的教师学习，寻找一切可能的机会参与教学交流活动，到外校学习参观访问，汲取他人成功的经验，转化自身的财富;另一方面要积极钻研融入民俗文化的乡土教材，不断加强理论修养，以实践检验理论，以理论指导实践，还可以多方咨询民俗专家、课程专家，向他们请教在教学实践中发现的问题。
(四)民俗文化融入乡土教材必须调动学生的积极性
1．学生必须改变应试教育下的学习观念。在当今素质教育日益深入的背景下，教育的终极目的不再仅仅是“分数”和“升学率”，而是培养具有健全人格、全面综合素养、适应社会发展的人。这就需要学生掌握多方面的知识和能力。要实现这个目标仅仅靠学习国家统一课程还不足够，还需要学生学习乡土课程，以及走向社会所需的知识和能力，因此，学生要更新学习的观念。首先，学生不仅仅是一个课程知识的受众，更是课程知识的开发者、参与者、研究者和受益者。所以，学生要更加注重自主学习、合作学习、探索学习等反思式学习。其次，学生关注的不仅仅是国家课程考试的分数，而应更注重在学习期间掌握了哪些适合自身长期发展的技能。学生需要改变只重视国家统一课程的学习、轻视乡土课程的观念。在学习标准上，不再是以国家是否统一考试为依据，而以是否有利于自身长远的发展为依据;在学习形式上应该灵活多样，不仅包括包括课堂学习，还要有贴近社会生活实践的探究性和实践性的学习;在学习内容上，不仅要注重国家课程的学习，更要注重地方课程、乡土课程的学习，以及社会性知识等各个方面的学习。民俗文化和学生生活的体验、元知识联系紧密，贴近生活实际，可以调动学生学习的积极性，在快乐中增长知识，提高能力，陶冶性情。融入民俗文化的乡土教材是其他教科书所无法取代的。