王阳明大学问心得体会感悟(精选3篇)

王阳明大学问心得体会感悟篇1

有时经常会想，人为什么要弃恶扬善，做正能量标兵？说脏话，谋私利，推卸责任享清闲有什么不好？你可能会认为我提出的这个问题非常幼稚，可是你真的能给出准确的答案吗？如果你感兴趣的话真的可以想一想“有什么不好”，并简单列举一下

如果你的答案非常模糊，那可就要注意了。为了说明要弄清楚这个问题的必要性，让我们先来想象一个情境：如果你身边经常接触的人中有这样一位，这个人一口一个毒鸡汤，高举正能量无用论，自认为在这个社会正能量的人就是天真，总是打压你的正直，可就是在学习成绩等方面领先于你，让你不得不重视他说的话。时间一长，如果你不深刻了解人为什么要弃恶扬善这个问题的答案，你觉得自己会在这种环境下“出淤泥而不染”，依然保有自己的正能量吗？

回归正题，阳明的《大学问》中对这个问题进行了深入分析，笔者对此做了简单整理

欲修身者，必先弃恶扬善：

修身，指为善去恶的行为

起主宰作用的灵明想为善去恶，起具体作用的形体才能为善去恶

所以想修身，必须先摆正自己的心

然而心的本体本来没有不正的，那怎么用得着去作正心的功夫呢？

心的本体是正的，但自从有意念产生之后，心中才有了不正的成分

所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时去加以校正，若是产生一个善念，就像喜爱美色那样去真正喜欢它，若是产生一个恶念，就像厌恶极臭的东西那样去真正讨厌它，这样意念就没有不诚正的，而心也就可以得正了

然而意念一经发动、产生，有的是善的，有的是恶的，若不及时明白区分它的善恶，就会将真假对错混淆起来，这样的话，虽然想使意念变得真实无妄，实际上也是不可能使它变为真实无妄的。

想使意念变得纯正的人，必须在致知上下功夫，这里的“知”是一种良知，是孟子所说的“是非之心，人皆有之”的那种知性。这是天命赋予的属性，是我们心灵的本体。凡是有意念产生的时候，我们心中的良知就没有不知道的。它是善念呢，唯有我们心中的良知自然知道，它是不善念呢，也唯有我们心中的良知自然知道。这是谁也无法给予他人的那种性体。

今日若想辨别善恶以使意念变得真诚无妄，其关键唯在于按照良知的判断去行事而已。为什么呢？

因为当一个善念产生时，人们心中的良知就知道它是善的，如果此时不能真心诚意地去喜欢它，甚至反而背道而驰地去远离它，那么这就是把善当作恶，从而故意隐藏自己知善的良知了。

而当一个恶念产生时，人们心中的良知就知道它是不善的，如果此时不能真心诚意地去讨厌它，甚或反而把它落实到实际行动上，那么这就是把恶当作善，从而故意隐藏自己知恶的良知了。像这样的话，那虽然说心里知道，但实际上跟不知道是一样的，那还怎么能够使意念变得真实无妄呢？

现在对于良知所知的善意，没有不真诚地去喜欢的，对于良知所知的恶意，没有不真诚地去讨厌的，这样由于不欺骗自己的良知，那么他的意念就可以变得真实无妄了。

所以说要想致知的话，必然要在格物上下功夫。‘物’就是事的意思，凡有意念产生时，必然有一件事情，意念所系缚的事情称作‘物’。‘格’就是正的意思，指的是把不正的校正过来使它变成正的这个意思。校正不正的，就是说要去除恶的意念和言行。变成正的，就是说要发善意、讲善言、做善行。这才是格字的内涵。

王阳明大学问心得体会感悟篇2

读完《大学问》，我最大的感触便是一个字——“一”。

“一”便是统一，相合。从大人的以万物为一体，到本末实为一体，知行合一，都表明“一”这个境界的崇高。

天下有万事万物，如若细细辨数，穷极一生也不能探求，哪怕数字再大也毫无意义。故而，看似最简单的“一”，却将无法全部掌握的无穷悉数包含，分明是至简至微却内涵无尽。而作者也明白如此的统一并非常人所能做到，所以将此“一”拆为几个方面，逐步化一，达到大人的境界。

首先是修身。此时的人尚且不能以万物为一体，对外在的陌生使人不能客观了解自己，哪怕是善恶求证也要求诸外物。然而修身是修己身，若连自己都不能了解，又怎能明辨外物的理。况且若万物无穷，己身仿佛小点，表面上看去是万物包含自己，但是，仔细去想，又怎么不是自己这一点的边界包住了整个世界呢？所以万物包含自己，而自己又包含万物，因此自身与万物实为一体，最内的一点等同于最外的无穷。因此，向外的探求耗时耗力且不得根本，而自省自问却能掌握万物的道理，并有明确的目标——“心”，也就是良知。

问询自己的良知，也就是遵循人先天的本性的善恶。“人之初，性本善。”对于自己的行为加以明辨分析，使之有一定的准则，而非不顾善恶，只凭喜好。这也是为何要强调意诚。只有意诚，才能遵从良知，对于善如好好色，对恶如恶恶臭。这样才能令本心直指良知，而不被恶念所阻，进而再由良知出发，才能保证行为的起源，也就是意念不受恶的影响。此时，人便能由良知进而操控行为，掌握自身了。因良知本是天生，遵从着自然的规律，所以人的行为也就更加的合理了，同时也会对外界产生好的影响。这让我想到了许多人和事。像灰姑娘的后母对亲女儿的爱护，袁世凯对于家庭关系的维系，可以说是模范，与他们恶的一面相去甚选，这便是他们意不诚的结果，善的良知遇上恶念便让自己听从恶念，所以本可做大人，却落为小人，实在可惜。

此时的人自己完备，才能体会到万事万物的真理，并将其统一，进而明明德，成为大人。而此过程中出现的诸如亲民等行为，看似是果，其实又是因，若无亲民，就不能明明德，但明明德又务必会亲民，所以互为因果，紧密一体，所以本末不能一分为二。

王阳明的一便是探求有的，进而推知无穷化凡为简，；以一证无穷，进而统一。这种理论看似太过唯心，但是，却又有着严谨的精神。比如数学中线段与一片大海中的点一样多，物理中由已知推证未知，不都是先求于己后统一万物么。

只是前者侧重于哲学，后者似乎偏向于具体科学。但哲学和具体的科学本就相互促进，互为本末，正如王阳明的本末之说一样，实为一体。可见这种思想的有效性。

《大学问》，岂止是《大学》之问，是大人之问，真乃大学问！

王阳明大学问心得体会感悟篇3

读《大学问》，首先要明白什么是“心。”

心是思维、感情。

按现代的说法，应该是脑子那里，主导思维（左脑）和感情（右脑）的区域。

讲心，就应该讲先讲初心。

这里的初心，就应该讲还没经过社会影响的初心。

婴儿刚出生那会的心。

婴儿刚出生时，便有了直觉的思维和感情。

而这会的初心，便有了区别。有的婴儿，天生就乐观，有的婴儿，天生就哭哭啼啼。

所以说，可能人一生的性格和思维，在形成胚胎时，就已经注定了。

在这里，初心其实就可以分一个善恶出来。

也就是孟子讲的善，荀子讲的恶。

但不一定善恶就要分得高低出来。我觉得善恶一体更合适。

婴儿有争奶的私心，也有关爱爸妈甚至关爱世界的同理心。

而为什么我们讲“去恶存善，明明理，讲亲民，讲止于善。”

因为从“恶”上面讲，人作“恶”的根本目的，是为了保护自己。

但是作恶，其实是保护不了自己的，。作“恶”，便会生起站不住理的争端，从而反伤害了自己，所谓天理昭昭，因果不爽。

所以，为了保护自己而作“恶”，反而保护不了自己，甚至是伤害自己。

所以，为了保护自己，不能作恶，只能作善。

止于善！

为了达到止于善，首先是：明明德。

明明德：即保持万物一体的同理心，即己所不欲勿施于人，即能站在别人别物的角度上看待问题。

在这个基础上，便会顺其自然地进行“亲民”。

即关心别人、关心社会。

后面我们讲“止于善”。是讲，当我们的念头出现时，我们就要思考，这个念头是否是“善的”。

而这个“善的”念头，不一定就是对待别人的，根据万物一体，对自身也是。

例如我现在产生一个念头，“今晚要大醉一场。”但是无缘无故去大醉一场，对身体不好，对发际线也不友好，老妈也会甩脸色，还影响明天的工作。

所以，这个念头是恶的，是欲。所以，掐掉。早点睡觉。

但绝大多数人都刹不住车，想法、做人、做事，都没办法止于善。这其中一点，是因为善的反馈时间比较长，而作恶的反馈时间比较短。

例如刚才喝酒这个问题，我要是去喝酒，那么马上就能得到酒精带来的快乐。

要不喝酒，那不喝酒的好处，就只能在日后的时间里，慢慢体现出来。

人有懒惰性，潜意识会追求短暂的快乐。

其二，做恶比做善比较简单。做善需要思考需要去做，而作恶往往比较简单。

例如好兄弟姐妹向你借钱一事。作恶的话，只需要说没钱，即使你有钱。

想作善的话，即使真的没钱，还得关心他一番，看能不能在其他途径帮到他。

而有钱要借他的话，还得计算能借出多少，这笔钱到时候拿不回来如何解决，或者能不能接受这笔钱拿不回来的损失。

所以说，作善真的比作恶难。

但是呢，回到文章的最初，我们讲心有善恶，因为做“恶”，对我们没有什么帮助，所以我们要去恶存善。从这个理念出发，我们就要做到“明明德”，真掌握到“万物一体”后，我们就会生出对自身、他人、社会的同理心。

在这个同理心的前提下，我们就大到明确了人生的方向，小到明确了对待每一件事情的方式方法。这样很自然地不断修正自己的念头，也就能做到《大学问所说的》：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

再做到知行合一，此心大概率就可以光明了吧。