传统文化与民族文化的关系范例(3篇)
传统文化与民族文化的关系范文
一、明壮心：梳理壮族传统文化特征，为壮族文化“正名”
壮汉族群自秦汉以来经历了由对立冲突到共融共生的过程，在这一过程中，壮族以其开放的胸襟汲取汉族的先进文化，吐故纳新，至今仍以其独特的民族文化屹立于世界民族之林。但是，由于壮汉互动和融合日益密切的现实，许多汉族学者和官员及相关人士，都不同程度地认为壮民族缺乏本民族的鲜明特征，“壮族没有特点”成为普遍流行的一种观念。壮学研究有必要正视这一问题，做出明确的回应，澄清模糊的认识，阐明壮族文化的特征。事实上，壮族传统文化在漫长的历史时期虽然不断地经历着重组与再生，但是其深层文化精髓仍根深蒂固地在壮族人民的血液里流淌。只是在长期的壮汉文化接触、交流与融合中，这些民族传统文化被不同程度的遮蔽了。在党中央大力加强精神文明建设的今天，壮族学者义不容辞肩负的历史使命就是梳理壮族文化的悠久历史渊源，明确壮族文化本质特征，认识壮族文化的更新机制，如此方可更为有效地宣传和弘扬壮民族的优良文化传统，增强壮民族的自豪感和民族凝聚力，实现壮民族的振兴与社会文化的繁荣，通过重新审视壮民族的传统文化，深挖民族文化精髓，唤醒沉睡在人们心中的民族意识，“激发民众的创造潜能，切实地提升民众的精神生活品味，实现心智的澄澈与统合”。①
为了让本民族人民对本族群的精神活动、精神生活、信念系统、思维结构、人格塑造、价值取向、情感体验、心灵境界、文化精神、民族意志等方面有全面的了解，也为了改变外界由于对壮族文化渊源和文化特征的知之甚少而造成的“误解”，一批壮学研究者身负重任为壮族文化“正名”。覃德清教授以其多年对壮族的系统研究，从精神和心智层面全面论述壮族文化，梳理出了鲜明的壮民族的传统文化特征：基于水稻培育和种植基础上形成的“那”文化和“弄”文化，是壮族文化衍生的根基，是壮族文化开放性与封闭性特征的基础，是壮族“坚忍聪灵，宽和明达”的文化心理与民族性格形成的物质条件；基于诗性思维外化成果而创作的以《布洛陀》、《嘹歌》和刘三姐民歌为代表的歌咏文化传统，是壮民族诗性思维与诗性智慧的体现和代表，反映了壮族人民独特的思维结构、情感体验、信念系统和价值取向；基于原生基础上形成的自然崇拜、图腾信仰、祖先崇拜、信仰和布洛陀人文始祖等信仰，体现了壮民族深厚的精神文化底蕴以及独特的世界观；基于高超智能水平和工艺技术而制作的崖壁画和铜鼓等，是千百年来壮族人民智慧的结晶。另外，与汉族长期的交流与融合，构成了壮族多重的文化认同，与汉族共同搭建了壮汉文化互助共赢的运作机制，体现了壮汉文明共生模式的人类文明史价值，更加彰显了壮族文化开放性与包容性的特征。总之，“壮族传统文化特征”这一部分对壮族文化的历史渊源、历史演进等做了详细的论述，使得壮民族的历史文化非常立体的呈现在读者面前。正如覃德清教授在绪论中指出的“壮族传统文化特征部分明确壮族现代文明重组以及演化发展的地域区间、生态环境背景、族群文化渊源，从纵横交织的网络体系中，确认壮民族的文化特征和民族性格，强化历史的纵深度，将壮族精神文明建设置于深厚的历史与族群文化格局中，给予多方位的审视，避免就事论事地对壮族精神文明作平面式的简单分析。”②
二、立壮志：乘精神文明建设之风，推进壮族文化建设
《壮族文化的传统特征与现代建构》的后半部分“壮族现代文化建构”探究壮民族文化在精神文明建设过程中的发展方向，表达了作者对壮族文化发展的见解与关切之情。
覃德清教授认为，文明社会的现代建设，不是单纯的模仿文明的外表，而重在民众的心智结构的统合。壮民族文化的现代建构，首先，最主要的是唤醒麻木的民族意识，找回失去的民族记忆。其中，校园可以作为民族文化展演的有效空间，因此，民族文化进校园作为民族文化保护与传承的有力举措，得到作者的充分肯定。同时，覃德清教授提出了在少数民族地区实行“三语”教学，即从壮汉到壮汉英并重的壮族教育改革设想，并指出“唯有置身于全球化的场境中，壮族文化的鲜明特征方有机会得到彰显……壮族人只有深入汉文化圈和英语语境，才更为真切的意识到保护民族文化传统的重要性，进而充分理解保护民族文化多样性的紧迫感。”③要实现壮族文化的现代建构，就要唤醒壮族民众的族群记忆，找回民族认同的文化根源，培植民族自信心，增强民族自豪感，以迎接21世纪社会文化发展大潮流的挑战。
在壮族传统文化中，“和谐”理念是一个突出的特点，从某种意义上甚至可以说，“和谐”理念是壮族传统文化的“内核”之一。覃德清教授对壮民族在精神文明建设中的文化提升和人格塑造的论述中，阐发了壮族传统文化中的“和谐”内涵，提出了“和乐美境”的营建策略。在壮族地区实现“和谐之境”、“富乐之境”、“美化之境”的构想是后现论、可持续发展理论以及中国传统的天人合一观念的融合体，体现了人与自然、人与人、人与自身的和谐与安详，达到物质生活与精神生活的完美结合，最终上升到高层次的审美愉悦。“和乐美境”的构想和覃德清教授在《关于开展岭南民族研究的构想》中提到的的“五安”思想是一脉相承的，其中“五安”包括安居、安业、安家、安身与安心，这是个人物质生活与精神生活的理想境界。天人和谐与人文重建是覃德清教授关注的学术视角，本书字里行间亦体现出了覃教授的这种学术旨趣。
壮族聚居区处于西部文化和东部文化、内陆文化和海洋文化的多层文化重叠区，拥有得天独厚的区位优势、资源优势以及人文资源，因此，在生态文明与壮族小康社会建设中，作者认为不能盲目地模仿东部发达地区的发展道路，走传统的“农业文明――工业文明――生态文明”的发展模式，应更多的关注生态文明和精神文明的建设。“先污染，后治理”的发展模式，将会让壮族人民付出沉重的代价。此外，在社会主义新农村建设中，民族文化特别是民族村落的建设应引起有关部门的重视。新村落的选址、现代化建筑的搭建只是物质生活的改善，不能只为了单纯的物质生活享受，而更应该认识到这是一个对民族文化进行传承与创新的好时机。小康社会既要物质的富足，又要精神的充实，但无论如何不能放弃民族文化之根，否则，在人们充分享受物质生活的同时，挥之不去的将是精神生活的空虚。
壮族现代文化建构是中华各民族精神文明建设与文化重构的重要组成部分，在这千载难逢的历史时机下，壮族人民应明确壮族文化的传统特征，寻找壮族现代文明重构的正确方向，以繁荣壮族文化建设。
三、兴壮学：借鉴文化人类学学理，充实壮学研究理念
《壮族文化的传统特征与现代建构》注意到了少数民族文化的特殊性，强调从文化人类学、民俗学、社会学等学科的视角，对壮族的精神文明建设和现代人文重建问题进行探究，用指导变迁的理论为精神文明的发展提供文化人类学的参照意见。同时，文化人类学的理论和方法日臻完善，在很多跨学科研究中有非常重要的借鉴作用，相关前沿理论与方法的传播与应用也因时代、地方、领域的不同而得到新的阐发。
壮学研究始于19世纪末叶，是以研究壮族社会群体为对象的学术研究体系。壮学的历史使命一是增进壮族人民对本民族历史的了解，增强民族自信心和自豪感，继承和弘扬壮族优秀传统文化；二是发展我国的社会主义民族关系、促进壮族文化与其他民族文化的交流和沟通，推动壮族地区的对外开放和经济发展。《壮学丛书》大致由壮学典籍资料和研究专著两个系列组成，《壮族文化的传统特征与现代建构》是壮族传统文化研究和壮族现代化研究的阶段性成果之一。在党中央大力开展精神文明建设的时代背景下，覃德清教授把文化人类学的理论方法融入壮学研究与精神文明建设的过程当中，着实是将文化人类学理论方法应用于壮学研究的有益尝试。
文化人类学的理论与方法始终贯穿该书的始末。该书的调查研究工作自1988年开始，最早是以文献法和观察法为主，从文献资料中提出了壮族歌咏文化与壮族诗性思维特征的关系，为成书提供了阶段性的成果；第二阶段作者对自己的家乡进行了调查研究，以实地调查为主，采用了参与观察法和深度访谈法，主要以族群文化为主，强调以民心调适为精神文明建设的旨归；在深入调查的第三阶段，作者走访了广西的主要壮族聚居区，采用文献法、观察法和访谈法，加深了壮族诸族群卓越的文化内涵和生活智慧的体验和理解，提出了“天人和谐、文明共生”的初步构想，积累了各典型村落精神文明建设的具体落实情况，为全书提供了丰富详实的田野资料，充分体现了文化人类学的田野实证精神，使该书避免了纯粹的理论分析与阐述。
由于56个民族的物质文化和精神文化发展不尽一致，因此也决定着各少数民族地区的社会主义精神文明建设和文化建设的特殊性和艰巨性。从历史唯物主义的观点来看，任何一个民族的文化，既有精华也有糟粕，既要继承和弘扬，也要有所淘汰和摒弃。社会主义精神文明建设的重要任务之一，就是要继承和发扬各民族的优秀传统文化，增强民族自豪感和民族凝聚力，提升民族的精神生活和文化品位。壮族作为我国人口最多的少数民族，其在社会主义精神文明建设中的表现和成就应在其他少数民族实施精神文明建设的过程中发挥先导作用，而壮族是广西的主体民族，其精神文明建设和文化建构的有效进行，对高效推进广西社会主义精神文明的建设具有至为重要的作用。在此背景下，覃德清教授的《壮族文化的传统特征与现代建构》及时出版，从学者的角度阐释壮族文化的传统特征，为壮族地区的精神文明建设与壮族文化的现代建构，提出了理论思考和丰富的现实例证，为其他少数民族地区的精神文明建设和现代文明重组提供了可资借鉴的经验。
(作者吴秋燕，广西师范大学文学院07级研究生)
传统文化与民族文化的关系范文篇2
【摘要题】体育研究
【关键词】体育/民族传统体育/内涵……
民族传统体育是从民族共同体文化中剥离与凸显出来的一种民族体育文化形式，是我国社会主义体育事业的重要组成部分。民族体育文化作为一种人类社会文化的补充与完善，除了具备一般文化的特征之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。全面、系统、科学地认识民族传统体育，是振奋民族精神、加强民族团结、发扬爱国主义精神、促进社会进步与发展的重要保证。
1民族传统体育的内涵及其特征
1.1植根深厚的精神物质文化
在人类民族文化的原始积淀期，由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同，民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来，共同构成民族传统体育的内容和方法体系[1]。它寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[2]。它既是自贯一身、稳定的精神物质文化，又在历史环境的变迁中不断改变其具体的结构式样，呈现出多姿多彩的差别。这种在相承相续中渐进发展的趋向，使得我们民族文化的形成在历史演进中开放出灿烂的花朵，孕育出丰硕的果实，突出地再现民族特色、民族心理和民族意识。
第一，劳动过程中的各种思想物化品为民族传统体育的产生、发展奠定了物质基础，这是民族传统体育文化内涵中最高层次的部分。生产劳动是人类区别于猿类的特征，又是文化创造的开始。当人类作为自然生态环境生命类开始文化创造活动的时候，即使是最粗糙的简单文化，也无不是从自然存在物直接加工开始的。而文化成果又是建立在生产资料和生活资料的物质劳动过程中，其技术、社会和价值方式都作为相当复杂的文化体系而存在[3]。就是在这样一种社会发展的背景下，民族传统体育是一个民族在特定区域、特定的社会人群，伴随着一定生产资料和生活资料生产中所创造、享用和传承的物质体育文化事象。它涵盖生产、狩猎、渔业、商业、交通、服饰、饮食等方面，贯穿于人类生产实践活动的全过程。
第二，民族传统体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式，孤立的个体活动是不存在的。尽管民族传统体育活动常常通过个人的行为方式来体现和进行，但永远脱离不开社会的联系而受制于社会，永远是物质文化的产物。同时，民族传统体育的发展，又离不开社会政治、经济、文化等的制约和影响，并为一定社会关系所包围，这种社会关系不论是以物为对象，还是以人为对象，其参与活动的行为包含着社会以人为中心所形成的政治制度和政治组织；所形成的血缘、地缘、行业的组织关系；所形成的宗教信仰和风俗习惯，表现出规定性、固定性、制约性的链接方式。从而使社会的人按照一定社会所提供的规定条件和可能，依据一定社会所特有的体育方式进行活动。
第三，反映在民族传统体育活动当中的民族意识、文化心理、哲学思想、价值观念、宗教信仰、伦理道德规范、审美心理，是人类精神生活领域的文化，是民族体育文化的核心部分。它是围绕民族体育活动方式，通过抽象事物的艺术表现，来改造人的精神世界的物质内涵、思想观念和行为准则，最终依托体育活动来改造人的主观世界。民族传统体育活动作为验证人的物化世界能力的象征，最根本的是促进了民族心理素质的升华。民族心理素质是一个民族区别于其他民族最为内在的心理特征，是一个民族成员强烈地感到自己属于“这个民族而不属于那个民族”的归属感。我国著名社会学家和民族学家费孝通认为（民族）共同心理素质是“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”，一个民族“总是要强调一些有别于其他民族的风俗习惯，生活方式的特点，赋予强烈的感情，把它升华为代表这个民族的标志”[3]。因此，民族心理素质是社会物质生活和文化生活条件综合作用于民族传统体育精神文化面貌的表现与结果，是民族传统体育生存、发展之灵魂。
1.2民族传统体育文化固有的特性
1.2.1娱乐性民族传统体育的娱乐性是一种以闲暇消遣、健身娱乐为主要目的，而又有一定模式的民俗文化活动。它是人类在具备起码的物质生存条件的基础上，为满足精神的需要而进行的文化创造[4]。从简单易行、随意性较强的项目，到技艺精巧，有严格规则的竞技；从因时因地，自由灵便的嬉耍，到配合岁时节令的大型文体生活广场，把体育融汇于宗教礼仪、生产劳动、欢度佳节，喜庆丰收之中，载民族文化艺术形式，同民族舞蹈、音乐相联系，使民族传统体育的娱乐性体现得更加充分。
1.2.2竞技性竞技性是民族传统体育活动中竞争意识的体现。这项最能显示人们的强壮、机敏和征服的活动，早在原始社会就出现了体育竞技的萌芽[5]。竞赛活动是自黄帝以来为报答神灵赐福的宗教庆典的重要内容。先秦时期以技击为基本特征的武术已有一定的发展。以民族、以地域构成封建割据时代的国体政体，为生存，同恶劣的自然环境斗；为争夺地盘，兵事纷争；为扩充势力，就得练兵黩武；全民尚武成为弱小民族理所当然的习俗。这种在战争中孕育与创作，在生活中扩大与丰富，在体育活动中继承与发扬，在交往中维系与承传的习俗有着独特的技击、练武和宗教信仰特点，是古代体育竞技精神的突出表现。它产生于该民族，又流传于该民族，使参加者在相互较量的竞赛中，获得心理的愉悦，起到磨练意志、开启心智的作用。
1.2.3广适性民族传统体育在其漫长的发展过程中，逐渐产生了与人的生理、心理、生存环境、文化传统相适应，又能满足不同层次人群需要的属性。男性可以赛马、摔跤、举石锁，崇尚惊险，夸张力气，体现勇武精神；女性可以从事秋千、跳板、抓骨头，淡雅、平静、细腻，推崇心灵手巧；青壮年是民族传统体育活动的生力军；老年人由于自己的经验和声望，可以充当竞赛的评判者，并以曾经是竞赛的参加者身份对青年进行指导；儿童则可充当学习者[6]。这一特点既与各自的生理特征相适应，也与各自在社会生活中所担负的角色、任务相联系。舞狮、赛龙舟，拔河、叼羊等是群体对抗的竞赛，摔跤、角力、赛马是个体对抗的竞赛，体育活动已不仅仅是生命活动，而是作为一定社会关系总和的人在现实中显示的自己的本质。
1.2.4地域性某一地区的一个民族或几个民族所处的区域环境以及由区域环境而带来的自然条件不同，使各个民族都在自己文化背景之上形成了有别于其他民族的传统体育活动方式，这就是民族传统体育的地域性特征。北方天高地阔，人们的生产简陋、生活朴野，在与大自然的严酷斗争中培养了勇武精神，赛马、摔跤、角力、驰逐，拖冰床、赛力竞技较发达；南方山环水绕，气候温和，农业精耕细作，物质条件优于北方边地，游泳、潜水、赛龙舟活动历久不衰。除南北两大差异外，还有风俗习惯、社会进程、文化繁荣、心理素质的差异，即使是同一民族也会因地域关系，其传统体育开展水平又有多样化的特色，并受民族心理意识的影响。
2对民族传统体育发展的科学认识
2.1民族性是传统体育发展的基本内核
民族性是指民族传统体育体现在特定的民族文化类型中，并作为其基本内核而存在的民族文化心理素质的特征，是对于特定的文化类型的最高层次的抽象，它具有沟通特定民族中全体成员心灵的普遍性。
人类从特定的地域中产生出来，自然地形成人种和族别，类聚于一定时空条件下的民族就创造出一定民族文化，并寓含着民族文化特征上的不同精神形态。但民族性或民族的精神形态乃是为特定民族全体成员所共同具有的，因而不受任何条件的限制。民族传统体育经过几千年的承袭、发展、演变之后，已经成为生理、心理、形态、神志的特殊标志，内化在民族体育活动中。同时，民族传统体育又都是在一定的历史时代中演化的，时代的风雨不断地谱写着民族文化的续页，一些已有的文化因素在演化中消失了，有些前所未有的文化因素在发展中出现了。
一个民族的文化不仅应有与世界其他文化相同的规律和内容，而且还应有不同于其他民族文化的特殊的民族形式[7]。民族传统体育表现出鲜明独特的民族特性，它是推动民族传统体育发展的基本内核。这种内涵在增进民族团结和凝聚民族向心力，增强民族忧患意识，再现伟大的爱国主义精神方面发挥着重要的作用。
2.2传承性是传统体育发展的内在规律
传承性是指民族体育文化在时间上传衍的连接性，即历史的纵向延续性，同时也是民族传统体育的一种传递方式。它通过特定的社会关系和社会要求而实现。特定的社会关系和社会要求规定了人们对于文化遗产选择的自由度，也规定了先哲们对于先进思想进行诠释的性质。
民族传统体育作为一个民族物质与精神的纽带，是在长期的社会历史发展中被每个民族自觉加以继承的。原始的民族体育活动在生产方式演变和各民族互相交流、冲突及宗教祭祀活动过程中，既保留了本民族原始的活动方式，也借鉴和吸收了其他民族的活动内容，不断地传承、变迁、回馈、融合并发展成为今天的民族传统体育项目，使民族体育传统文化得以保留。这种传承既保存了许多传统的东西，又加入了不少现代成分，民族体育文化既是被传承的，也是被不断发展和创造的，它要从根本上适应民族发展的内在需求，这也是民族文化得以发展延续的内在规律。一种民族体育一经形成，就会具有一定的稳定性和延续性，在发展中变异充实，但其核心和主旨因袭的内涵和形式，代代延续，这种传承性对维系一个民族的凝聚力和趋同意识具有很大的效应[8]。
2.3共适性是传统体育发展的根源所在
共适性是中华民族传统体育科学性的体现。它是剖析体育起源和发展各阶段形态的活化石，又是挖掘和创造新的体育项目的源泉[9]。一方面，民族传统体育由各民族共同创造，类别繁多，结构多元，兼具表演和竞赛的特点；另一方面，由于民族传统体育项目不同，动作结构不同，技术要求不同，运动风格各具差异，并不受时间、场地、器材、季节的限制，人们可以选取简单易行，生动活泼、喜闻乐见的项目进行健身养生活动。从而表明了民族传统体育发展的根源所在，决定了民族体育文化的共适性，使其为人的全面、自由、和谐的发展，为人的身心完善展开和全面实现，提供了一个良好的教化场所，并为一定的文化内涵下的思维方式和行为模式所定势。
随着文化的繁荣与发展，随着文明向高级阶段进展，民族体育的共适性越来越大，交通技术的发展缩小了世界的距离，现代科学技术的出现把世界各地从信息上连接为一体，色彩斑斓的现代科学技术已不带有人种和地域的特征，宏观把握和综合思考的思想观念随着劳动频繁的交换而产生，扩大了人与人、民族与民族、国家与国家之间的联系，使民族传统体育这类精神产品在文化交流与融合中表现出世界性特征。这一趋向必然导致民族体育文化的共适性不断增大，民族体育文化的价值尺度在文化共适的前提下走向统一。
2.4凝聚力是传统体育发展的思想动力
凝聚力是指一个民族随着历史的演进已逐渐形成一种极具个性，颇有特色的文化形态，成为团结一致，共同对外，推动本民族发展的一种力量。中华民族是一个多民族的共同体，中华文化也是一个多元的复合文化形态。在中国历史发展的漫长过程中，以汉族文化为主体，辅以其他众多兄弟民族文化，相互交融，相互促进，共同创造了灿烂的中华民族文化。因而，中华民族凝聚力，就是中国各民族由于长期生活在统一的国家内而形成的认同感，也就是由于长期的相互依存的经济文化联系与共同的生活、斗争而形成的对于共同利益密不可分的深刻认识，以及在上述基础上产生的各民族平等团结、繁荣发展、建设强大的统一国家的共同愿望[10]。
民族传统体育作为中华文化的组成部分，深深地包含着这种凝聚力的品格。民族传统体育是一种综合的民俗文化，它重视人的身心需要和情感愿望的满足，不以高超复杂的技艺、深邃的思想和深厚的文化修养诸条件要求对应公众，而是以普适的、自娱自乐的消遣性与游戏性特征迎合民众。不必具有高水准的文化素质条件就可以在这些活动中得到较直接的令人愉悦的主体情感的抒发和宣泄[11]。民族传统体育这一发展特性，使它自然产生了巨大的吸引力，吸附了大量的观众，一次民族传统体育活动的举行，使它成为民族文化的盛会，各民族群体成员相互配合和协作状态往往是民族文化盛会成败的关键，即使是旁观者也会自觉或不自觉地涌入到民族群体成员当中，为竞赛欢呼鼓劲或沮丧。这种将个人荣誉和集体荣誉融为一体的竞赛，体现了民族体育活动在态度和行为存在个体差异的情况下，集聚于一定的文化运动轨迹，整合为一种带有普遍趋同的文化现象和文化运动的势态，从而激励广大民众释放深层能力[12]。
2.5经济性是传统体育发展的调节杠杆
经济性是指民族传统体育活动内容更多地是以生产、生活为根本，与各自的生活、生产方式密切联系，依懒于经济活动方式的支撑。民族传统体育的繁荣与发展，为民族主体强化其利益动机提供了条件。市场经济机制强调公平、有序和守法的原则，而民族体育作为一种体育文化也弘扬公开、公正和平等的精神，它们之间的运行法则、表现形态和内在本质规定的相似性和相同性，加之人们自身的主动介入和不断深化，在步入竞争有序的市场经济轨道中，形成了“文体搭台，经贸唱戏”的地方民族体育特色。特别是我国实施“全民健身计划”纲要以来，民族传统体育如雨后春笋般得到了极大发展，各少数民族也在不定期地发展各种民族传统体育活动。随着家庭联产承包责任制的进一步发展，农牧民的家庭收入增多，文体活动多以“家庭为龙头”而举办这一体育形式，在西北少数民族地区屡见不鲜，它必将带动少数民族地区出现“家庭联产承包责任制”特色的民族传统体育发展的一个模式。同时，民族体育文化可以借助强大的经济杠杆从一个地方传到另一个地方，从一个民族团体传到另一个民族团体，向上向下，朝前朝后。其间，既有文化大潮的碰撞，也有润物无声的浸淫，既有压力下的灌输，也有合意中的对抗，使之在经济的建立和成熟的运行过程中，发挥着渗透和精神重塑作用，在改造和创造人类自身的同时，恰如其分地充当了两者结合的天然使者。
3民族传统体育的价值趋向
3.1发展民族传统体育是增进民族团结、社会稳定与政治统一的象征
我国形成多民族国家已有两千多年，共有55个少数民族，9100多万人，占全国总人口的9.8%，民族自治地方面积612万km[,2]，占全国总面积的64%。其中，大部分处在我国中西部地区，自然资源和物产资源非常丰富，战略地位十分重要。国家统一还是分裂，国力强盛还是贫弱，民族和睦还是纷争，都与边疆的稳定与否有着密切的联系。民族传统体育以其广泛的社会功能和鲜明的时代内涵，起着振奋民族精神，唤醒民族意识，维系民族情感，增强民族凝聚力的显著作用。人类跨入新的千年，新的世纪，中国正在走向空前的大统一，中华民族正在实现伟大的复兴，在我们朝着现代化建设第三步战略目标迈进，着力提高国际竞争力和增强民族凝聚力的时候，作为一个统一的多民族社会主义国家，如果没有少数民族地区生产力的解放与发展，就不可能取得建设有中国特色社会主义现代化建设的全面胜利。加快少数民族地区体育事业的发展，大力开展民族传统体育活动，对增加民族团结、社会稳定与政治统一，实现富民、兴边、康体、强国、睦邻具有十分重要的意义。
3.2发展民族传统体育是提高国民素质，促进社会经济发展的价值所在
发展民族传统体育，走产业化的道路，可以促进民族地区的经济发展，这种积极的作用表现在两个方面。第一，民族体育是提高国民素质的重要手段。按照马克思主义的观点，人是生产力体系中最活跃的因素，也是首要因素，这个因素能否发挥作用，由人们的最基础的素质决定，即国民综合素质。在多种素质构成的综合成分中，人的身体素质和智力素质是国民素质的基础。少数民族地区要实现经济发展，缩小与发达地区的差距，除了抓好“科教兴国、科教兴省、科教兴州”战略、抓好对科技、教育的投入外，重要的一点是抓好人口质量，要求劳动者身体健康、体力强盛、精力充沛，具备文化科学知识和生产技术能力，使劳动力再生产过程中达到增值的作用[13]。第二，开展民族传统体育可以加速体育产业的发展。如推动民族地区民族服饰、活动器材、运动训练等生产的发展；建设一批大、中、小等不同类型、不同标准的民族体育活动的场地和设施，促进交通、邮电、商业和饮食等行业的兴起；组织精彩的民族项目比赛活动，设立竞赛场地的广告和电视转播，既可以增加民族地区体育职能部门的经济收入，缓解经费不足的现象。又可以起到传播商品信息、扩大商业需求和推广生产发展的作用；协调体育与有关部门的利益问题，使民族体育与民族旅游业有机结合在一起，谋求赞助，发售民族体育邮票，开设民族体育网站，咨询结果，这是民族地区通过民族体育产业来提高经济效益的集中表现。
3.3民族传统体育是民族复兴的最终表征
民族传统体育是由中国56个民族共同创造的精神财富，是由各个民族的历史、政治、经济、文化、宗教、风俗习惯等文化创造汇集而成。1953年、1982年、1986年、1991年、1995年和1999年举行的全国少数民族传统体育运动会，规模一届比一届盛大，项目一届比一届丰富多彩，独具特色的民族传统体育与文化艺术融为一体，将民族体育按照固定的节奏一浪接一浪推向高潮，展示了民族体育文化是全人类共同创造的精神财富，是由民族文化创造汇集而成，具有共同的基本属性，融会于民族文化的特性之中，这种基本的属性，既可以反映民族性与时代性的统一，又表现出兼容性和选择性的一致。从而使全民族对民族文化发展特性认识的同时，充分参与、占有和分享属于全民财富的社会主义民族体育文化。
传统文化与民族文化的关系范文
摘要：中华民族多元一体格局的形成，是我国历史上若干民族经历3000多年的融合形成的。新时期我们继续弘扬中华优秀文化，少数民族文化作为建设优秀传统文化传承体系的重要内容，应该对其加强弘扬与维护。文章主要从少数民族文化及其与中国传统文化传承体系建设之间的关系同时对少数民族文化如何进行弘扬进行探讨。
关键词：少数民族文化；中国传统文化传承建设；弘扬
中华民族是我国56个民族所组成的共同体的代称。文化既是民族的血脉，同时也是人民的精神家园。少数民族文化是中华民族文化中更具民族特色的文化，是建设我国传统文化中的重要内容，弘扬中华优秀文化应当对少数民族文化进行重视。
一、少数民族文化与中国传统文化传承体系建设之间的关系
认识一个真实的中国需要我们从不同的发明去探索，“五位一体”总布局便应运而生。民族是通过文化关系进行不断的凝聚不断的确立的，民族的凝聚、形成过程，在其本质上便是文化的凝聚与融合，而这种文化的凝聚、融合又是通过民族精神来核心凝聚、融合起来的，由此可知民族文化对于民族的形成、凝聚是非常重要的。①以下几个方面是少数民族文化和中国传统文化传承体系建设之间的关系的具体体现：
首先，作为中国传统文化建设重要组成部分少数民族文化，其优秀的少数民族传统是建设中华民族文化的重要的源泉。少数民族文化，是中华民族文化不可分割的重要的组成部分，是中国各个少数民族在几千年的生活生产的实践过程中经过不断的积累逐渐沉淀形成了各自不同的生活习惯、、风俗习惯、文学艺术、语言文字等等不同的文化内容。其次，中国传统文化的精神实质上就是一种文化认同，而我国各个少数民族产生文化认同的基础就是对各自民族文化在中华民族多元一体格局中重要性的认识。建设中国传统优秀文化建设的目的是为了使我国的特色社会主义核心价值体系、全国的公民道德文化素质的到全面的提高，从而增加中华民族的亲和力、凝聚力，不断增强各个民族对中华民族大家庭的认同感、归属感，从而增强了我国的文化软实力。在我国时刻注重对少数民族的风俗习惯、生活方式、等各方面文化内容的保护与尊重，同时及时吸纳各个少数民族优秀的文化传统，这些都是确保我国56个民族对中华民族文化认同、文化亲近的前提与基础。此外，少数民族文化中的许许多多的优秀的文化特质如西南少数民族各自对自然的崇拜使得其在生态环境保护方面做出了十分显著的成就，这些都是中华民族传统文化传承体系建设中不可或缺的因素。在建设中华民族优秀传统文化传承体系时，要把“多元的文化资本转化成社会资本，让多元的民族文化在国家的社会文化舞台上都承担自己的积极角色”②。
二、如何在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化
上文从四个方面探讨了少数民族文化与中国传统文化体系建设之间的关系，那么，如何在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化呢？
第一，在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化，首先必须从唯物史观的角度出发，坚持马克思主义的指导地位，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。十报告指出，作为兴国之魂的社会主义核心价值体系，是中国特色社会主义发展方向的决定因素。我们在吸纳、弘扬不同少数民族文化，为我国优秀传统文化传承体系增加多样性养料时，一定要保证被吸收的少数民族文化的内容既要符合我国社会主义制度与我国特色社会主义的发展同时又要符合人类社会的发展规律等等要求，牢牢掌握意识形态工作领导权和主导权，坚持正确导向。
第二，在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化，就必须要加强少数民族对中华民族意识的不断培养以及提升其对中华民族的意识。中华民族多元一体的格局，是历经千百年形成的，少数民族多元文化的发展是建立在56个民族一体的基础之上的，是整体与部分的关系，在坚持民族平等、民族团结、各民族共同繁荣三原则的基础之上，加强少数民族对中华民族一体格局的民族意识的培养。
第三，在建设中国传统文化传承体系中弘扬各个少数民族优秀的文化，必须要不断的吸收我国各个少数民族优良的文化内容及其文化内涵。作为先进的少数民族文化，一般具有：（1）有利于国家的统一、促进民族团结的文化；（2）有利于各个少数民族进步发展的文化；（3）有利于各个少数民族的群众转变其观念，解放其思想，促进其不断脱贫致富的文化；（4）有利于各个少数民族打破其保守观念，促进学习与吸收国内外先进的科学文化知识；（5）富有民族形式及具有各自的特色，为少数民族群众逐渐接受的文化。③在我国55个少数民族中，各个少数民族都拥有颇具民族特色的优秀的文化资源，通过不同的民族节日、不同的服饰、不同的语言表达以及不同的等等形式表现出来，通过民族学家、人类学家、语言学家、历史学家等等不同学科的专家对其文化进行解读可以从中吸取优秀的进行传承研究。
第四，在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化，十报告指出，要繁荣发展我国各个少数民族文化事业，不断开展各个少数民族特色文化的保护工作，同时加强各个少数民族语言文字党报党刊、广播影视节目、出版物等译制播出出版。加强各个少数民族文化典籍整理及其出版工作的安排，推进各个少数民族文化典籍资源数字化，同时报告中还提出，加强国家重大文化和自然遗产地、重点文物保护单位、历史文化名城名镇名村保护建设，抓好非物质文化遗产保护传承。我国现在是世界第二经济大国，但是“科教水平亟待提高――尤其是少数民族地区的教育，对提高全民的科学素养有巨大的作用。科教素养与科技创新能力要求之间的差距，直接影响了我国少数民族地区科技转换为生产力的水平。”④在科技快速发展的现代，我们可以利用多种媒体手段对我国少数民族的文化进行传承与弘扬。如前不久拍摄的国家形象宣传片以中国红为主色调，展现了以“智慧、美丽、勇敢、才能、财富”等诠释中国人形象。
此外，要加强少数民族基层文化人才队伍的建设，十报告指出，要重视发现和培养扎根各个少数民族地区基层的乡土文化能力、民族民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，鼓励和扶持少数民族群体中涌现出的各种文化人才和文化活动积极分子，促进少数民族传承人的健康成长并且发挥其应有的作用。壮大愿意为少数民族文化发展做贡献的志愿者队伍的发展，鼓励各界人士的参与。（作者单位：民族学院）
该文章为民族学院2013级高水平研究生人才培养班资助完成。
注解：
①邵和平，《论炎黄文化与建设中华民族共有精神家园的关系》，《学习与实践》，2008年第3期。
②叶南客，《创造中华民族文化的新辉煌》，南京社会科学，2007年第12期。
③陈家才，《发展新时期先进的少数民族文化》，中国民族，2003年第5期。
④闫国辉，《世界第二≠一个真实的中国》，中国政治教学参考，2011年第17期。
参考文献：
[1]费孝通主编，《中华民族多元一体格局（修订本）》，北京：中央民族大学出版社，2003年.
[2]陈家才，《发展新时期先进的少数民族文化》，中国民族，2003年第5期
[3][英]爱德华・泰勒著，连树声译，《原始文化》，桂林：广西师范大学出版社，2005年.
[4]叶南客，《创造中华民族文化的新辉煌》，南京社会科学，2007年第12期.