生命本质的理解(6篇)
生命本质的理解篇1
关键词：三生教育；高等学校；教学
生命教育、生存教育、生活教育的简称是“三生教育”。生命不保，何谈教育?显然，随着时代的发展，人们对尊重的需要越来越强烈。对人尊重，根本点就是对生命的尊重，教育的最高价值就是对个体生命的尊重，但是目前高校教育中却相对缺乏对人的生命、生存和生活的关注，因此在生活节奏紧张、求职压力加大的形势下，大学生在学会书本知识的同时还应学会如何做事情，此外，还需要懂得珍爱生命、学会生存、幸福生活，这就对大学生提出了较高的素质要求。“三生教育”是素质教育的深化，从新的角度找到了素质教育的又一切入点、突破口和操作办法。笔者基于目前对“三生教育”教学模式的探索基础，结合高校学生的基本情况，在教学目标、内容、教学方式、教学评价等各方面形成了具有可操作性的教学模式。
一、理论认知
（一）课程性质与模式。
“三生教育”作为大学生一门选修课程，力求通过潜移默化的方式来实现学生的健康成长。
（二）教学内容：
生命篇、生存篇和生活篇，三方面互为基础、相辅相成，分别回答了三个不同方面的问题。生命教育是根本、前提，本篇分为三个专题，分别为生命存在、生命价值、生命之美，每个专题之下又分为小的模块，分别是：生命存在——何为生命、生命存在；生命价值——生命价值、生命信仰、生命之美；生命之美——生命伦理、生命责任。本篇着重回答：“什么是生命？你的生命价值是什么？你的人生信仰是什么？”你认为生命的本质是什么，进而帮助我们识生命、珍惜生命、尊重生命、热爱生命，提升生命质量，实现生命的意义和价值的教育。生存教育是基础、关键，生存篇主要分为三个专题，分别是生存智慧、心灵成长、生态文明，其中每个专题之下又分为小的模块，分别是：生存智慧——生存智慧、学会理财；心灵成长——你我他（她）、直面挫折；生态文明——生态文明、关注民生。本篇着重回答：“你的生存能力能否适应社会？在遇到意外伤害的时候你该怎么办？”帮助学生了解生存知识，掌握生存技能，提升生存意志，增强生存本领，掌握生存规律的教育。生活教育是方向，是目标，生活篇主要分为三个专题，分别是健康生活、善恶美丑，心理健康教育，其中每个专题之下又分为小的模块，分别是：健康生活——健康生活、生活能力；善恶美丑——感悟生活，学会放弃；懂得感恩，学会宽容；心理健康教育。本篇着重回答：“你的生活目标是什么？你是如何处理生活中的友情和爱情？你的生活方式健康吗？在遇到生活压力的时候，你是通过什么方式排解的呢？”，进而帮助学生掌握生活技能，确立生活目标，实践生活过程，获得生活体验，树立正确生活观念，追求幸福生活的教育。关于三者之间的关系见图一。
（三）教学形式。
本课程主要在大学生刚入学的素质教学阶段开展，为期一年，主要内容分为三大模块，每个模块之下有三个相关主题，一共九个主题，每个主题4课时，其中2课时理论，2课时实践活动。
（四）教学考核。
本学科的学习要求达到了解与识记、理解与领悟、应用与创新三个能力层次的要求，三个层次的要求是递进等级关系，后者建立在前者基础上。具体含义是：1.了解与识记──能知道每个主题的主要内容和意义，正确认知基本知识点和基本概念。2.理解与领悟──要全面把握主题基本思想、基本理念、基本方法，掌握有关概念、方法的区别和联系。3.应用与创新──应用生命、生存、生活的基本思想理念和方法分析和判断社会生活中的现象，并能正确科学的提出解决办法，并能实际应用创造实际价值和效益。
二、实践阶段
通过各种各样丰富多彩的校园文化活动和社会实践活动等途径，加强“三生教育”的情感性，让学生的素质教育更贴近生活，努力构建生命、生存、生活教育合而为一的素质教育理念，促进学校德育素养和德育能力的发展。
（一）生命篇
1.素质拓展运动会；2.其他体育类比赛活动（拔河、篮球比赛、排球比赛、羽毛球比赛、长跑、短跑比赛）；3.邀请生命讲坛，畅谈人生规划（新生教育内容之一）；4.孤儿院、福利院、妇产科、火葬场等志愿活动，去亲自体验生命与生活的珍贵性与重要性；5.观看电影《阿甘正传》《生命因你动听》《心灵捕手》等影片，了解人生的责任。
（二）生存篇
1.社会实践增长见识，全面发展扩充才干；2.防恐、防震、防火等演习，落实安全教育知识；3.预防诈骗知识或灾难知识专题讲座；4.征集治理生态环境建设的方案。
（三）生活篇
生命本质的理解篇2
【英文摘要】Fromthevie
以往许多研究仅仅从精神文明的角度思考精神文化，将其局限于单纯社会道德建设的视野之中，排除了对精神文化的本体论研究。从教育实践看，学校文化始终走不出“物质文化”建设的思路，基本上是一种文化环境的布置或文化活动的设计，这就是为什么学校文化丰富了，却不能把幸福和快乐带给学生的根本原因。文化观的价值转向，使学校文化理论能够建立在生命哲学的基础之上，让文化真正回到学生自己的精神生活之中。
一、精神文化的哲学本质
(一)精神文化的解释范式
关于精神文化，有两种基本的解释范式。一种是道德哲学的解释范式。近代哲学将文化的概念推向精神的高度，并提出精神文化这一概念，是出于人类对物质文化和技术文明的反思，试图从物质文明的陷阱中得到解救，表现了人类重新探寻未来文化发展方向的危机意识。斯诺关于“两种文化”的著名论断告诉人们，科学文化和人文文化的尖锐对立，已成为当今人类面临的重要危机。科斯洛夫斯基则直接用“精神文化”和“物质文化”这对范畴，再次表达了斯诺关于两种文化对抗的担忧，从而使精神文化获得一种特殊的时代意义和历史内涵。从这个意义上看，精神文化被看作与物质文化和技术文化相对立的一种文化价值，它强调人类文化生活的伦理和道德内涵，表现了人类对精神世界和伦理生活的重新发现。文化哲学和社会哲学对精神文化的解释大多站在这一立场之上。另一种是生命哲学的解释范式。第一次从人或生命的角度讨论“精神文化”，始于德国文化教育学派的思想家。狄尔泰的生命哲学、斯普兰格的文化陶冶论、博尔诺夫的精神漫游说等等，为文化的精神概念奠定了基础。在此之前，文化一词经历了古代希腊人的“教养文化”、泰勒的“总体文化”，以及新康德主义的“价值文化”等等。然而，文化的含义尽管不断得到拓展，但始终没有能真正与人的生命过程和精神生活走到一起。文化教育学派的思想家们，最早将文化与人的生命意识结合起来，使文化作为一种教育资源所具有的内在性质得到揭示。斯普兰格曾解释了之所以要以生命为起点理解文化的本质，是因为文化对人精神生命不可或缺的意义。他认为，学校文化的价值在于“唤醒生命”，而不在于传递知识。教育应当“一直到精神生活运动的根”，“教育之根和文化之根的寻求，只能通过人的灵魂的唤醒才能实现。”(注：邹进.现代德国文化教育学派[M].太原：山西教育出版社，1992.73、99.)文化只有与精神相结合，即只有用“精神文化”这一概念才能真正表达文化的生命本质。生命哲学的解释范式，并不拒绝精神文化所具有的伦理价值，但它更关注学校文化与人的生命意志之间的对话，将精神文化视为人的一种内在生活形式。
(二)生命意识：内在生活形式的根本特征
文化的概念几乎涉及到人类生活的各个方面，文化的概念与人性的概念一样广阔，文化的多元定义即是文化研究的开放性(注：周勇.论教育文化研究——教育研究的困境与出路[J].教育发展研究，2000，(7).)。文化概念的不断精神化，始于哲学家们不断用人性的视野看待文化问题，从而逐渐推论出文化的生命本质。在狄尔泰的生命哲学中，无论是文化还是历史，都只不过是生命的不同表现形态，生命是理解人类一切活动的根源。叔本华提出著名的生命认识论，把认识活动定义为生命体验，而不是“逻辑统一性”，他说，“世界当然不是指理论上可以认识到的世界，而是在生命的进程中可以体验到的世界。”(注：费迪南·费尔曼.生命哲学[M].北京：华夏出版社，2000.28-29、28.)柏格森和施本格勒则将这种生命认识论运用于文化的解释之中，新儒家的方东美则直接提出“生命本体”的文化观。在他们的文化视野中，任何文化只是生命的符号形式，是不同生命形式的文化表达，抓住了生命，才抓住了文化的本质。日本学者池田大作认为，“文化的本质理所当然就是对人类生命和精神的开发。”(注：池田大作.人生寄语[M].上海：上海社会科学院出版社，1995.103.)视精神文化为人的内在生活的形式，这就是站在生命立场上的文化信仰。
从某种意义上看，精神文化的确是一种平衡物质文化或技术文化的手段，具有丰富的伦理意义和道德内涵，但是，如果把精神文化看作是纯粹限制物质文明的工具，尤其是将其视为实现社会目的的手段，单纯从政治目的或伦理意义上理解精神文化建设，则可能使我们陷于误区之中。在学校文化建设中，为什么许多教师常常只关心外在的文化形式，而不关心学生的内在文化体验，究其原因就在于未能确立生命本体的文化观。这种背离生命的学校文化，必然只能走向学生精神发展、个性发展和素质发展的反面。我们经常可以看到处于分裂之中的学校文化，比如，物质文化建设是审美性的，而制度文化则仍是传统的规范建设。这样的学校文化建设，不仅不能丰富学生的精神生活，而且也不能带给他们真正的精神幸福，反而可能给他们带来精神上的压抑和困惑。因为，离开了学生内在的生命需要，再丰富的文化生活，都不可能成为促进学生精神发展的力量。
从生命哲学的视野看，只有精神活动才是人的生命活动的最高形式，因而也只有精神文化才真正表现出文化的生命特征。如果没有人类的精神活动，人类文化的生命特性不仅不可能得到表现，而且也将变得毫无意义。正因为如此，文化教育学派的思想家们才用生命概念重新构建教育的文化哲学。斯普兰格曾经说过，只有生命才需要用文化去陶冶和唤醒。在这里，文化一词已经不是单纯指一般意义上的文化，更不是指物质文化，而是指真正意义上的精神文化。因为他用“生命唤醒”来表达文化陶冶的实质，可见文化绝不是单纯指外在的文化形式，而是指一种内在性的精神文化。雅斯贝斯在讨论文化陶冶时，认为文化陶冶是“心灵净化”，是使“心灵深处无限开放”。如果离开人的生命意识，任何文化的思考都没有真正的教育价值，因为学校文化在本质上是学生进行生命交流的过程，而不是孤立存在的运动过程。
二、精神文化的理论架构
(一)精神文化的生命基础
最能表达生命存在的直接方式是人的体验性，因而体验为精神文化建设确立起内在的生命基础。狄尔泰最早开始在哲学视野下关照教育的生命主题，让体验在理论上获得教育的名义和身份。狄尔泰提出生命本体问题，将“体验—表达—理解”三种生命过程，视为替代传统教育的新范式，在此，体验被看作是教育的本体论起点。在狄尔泰思想中，哲学对体验的关注，是哲学关注生命的开始，正是体验这一概念，才真正改变了传统认识论远离生命的谬误。他的继承者伽达默尔则进一步细化了体验的生命特征，认为体验使人的求知过程更加靠近人的生命本身。在他看来，体验的最大生命特征是直接性，这预示着个体认识的不可替代性，“所有被经历的东西都属于这个自我的统一体，因而包含了一种不可调换、不可替代的与这个生命整体的关联。”(注：伽达默尔.真理与方法[M].上海：上海译文出版社，1999.87.)叔本华则把生命视为时间性的，因而生命只有在具体的体验中才有意义，生命是通过每一个体的体验而被证明存在。(注：费迪南·费尔曼.生命哲学[M].北京：华夏出版社，2000.28-29、28.)伽达默尔还进一步确证，体验在本质上不同于“经验”，经验中更多显示的是知识的规定性，以及权威和传统的制约性，而体验则力求排除这些外在的干预，更强调个人化的精神感受。人的精神活动及其感受力是生命的根本力量，体验作为生命的直接形态，由精神文化的生命本质所规定，只要精神文化以生命发展为本质，体验就必然是教育的直接出发点，因而只有从生命体验出发的教育，才能真正反映精神文化以生命为本体的教育性质。
作为生命的基础，体验具有无可替代的优先性。但体验不是无所不能的，体验不能否定和代替其他生命过程。体验需要教育的规约和引导，在这种引导中为体验重新安置价值本质。在生命意识已经普遍深入人心的今天，强调这一点显得特别重要。有些研究者对体验的教育价值给予过高的期望，不仅将体验视为基础性的，更视为惟一性的，把体验等同于生命本身。在他们看来，体验是完全自由的，顺从体验的指引就是尊重生命的教育。狄尔泰将体验视为教育的基础，但从没有止步于此，在他的本体论转向中，通过“表达”和“理解”进一步展开体验的生命意义，通过与学生的精神交流，完成教育的引导和规约作用。狄尔泰对体验的讨论为我们理解体验的教育意义提供了十分重要的理论启示。我们常常过分关心学生的自然体验，而拒绝了学生的精神体验。精神体验不同于对自然对象的直观，而是对美和善的体验，是对生活意义的体验。精神体验必然包含着体验者的道德思考，以及与另一生命主体的对话和交流，即便是自然体验，也同样包含着价值和意义的认识，以及道德和良知的选择。因此，在精神文化建设中，不仅需要对体验持更多的同情，而且需要对体验进行价值引导。学校不仅应当提供丰富的文化生活，也同样应当提高教育者的引导能力，这样才能真正实现体验的教育意义。
(二)精神文化的本体形式
1.教育的生活世界。回归生活是现代哲学走向生命世界的基本思路，在一些学者的眼中，生活世界已经被理解为是一个研究框构(注：杨善华.当代西方社会学理论[M].北京：北京大学出版社，1999.184、190-191.)，具有了方法论的意义，通常成为批判传统教育的一般起点。然而，我们对生活世界这一概念的本质还缺乏足够的认识，在许多研究者的观念中，生活世界被诗化了。事实上，哲学中的概念仅仅提供了我们思考教育问题的一个理论起点，只有与教育活动结合之后，才能使之成为一种真正有意义的教育话语。
教育中的生活世界，虽然也有哲学概念的含义，但就教育而言，生活世界最重要的含义是尊重学生作为教育生活中精神主体的地位。正因为传统教育损害了这种主体地位，所以教育才失去生活世界的本质。回到生活世界之中，就是要让学生的精神活动和生命体验成为学校文化生活的中心。回归生活世界不是在形式上由课程学习转入日常生活，放弃了课堂和知识并不等于就是回到生活世界。生活世界的本质，并不在于是课程学习，还是日常生活，而在于学生的主体精神，换句话说，也就是所谓内在的生活形式，而不是外在的生活形式。生活世界的殖民化，其实质是生命的殖民化(注：杨善华.当代西方社会学理论[M].北京：北京大学出版社，1999.184、190-191.)。要回到生活世界中，就是要回到生命世界中，使人重新成为生活的主体。因此，所谓课堂生活或日常生活并不是生活世界的本质区别，只要学生能够作为精神主体出现在教育生活中，那么，无论是课堂生活，还是知识学习，都可以看作是日常生活，是真正的生活世界。相反，如果学生不能作为主体支配自己的教育生活，那么，即便是所谓日常生活，也失去生活世界的本质，也只能是被统治、被压迫的生活，没有生命价值的生活。
传统的文化理论，并未彻底排除生活世界的意义，恰恰相反，还非常注重学校的文化生活。然而，传统的文化观，只注重文化形式的设计，丰富的文化形式掩盖了学生的生命之声。强调学校的文化生活，不是传统文化理论的错误，关键是它只看到文化生活的外在形式，而忽视了学生作为生活主体的生命感受。丰富的文化生活，只是为了实现教育者的目的，教师往往为了“文化”而“文化”，创造了丰富的文化生活，却把学生当作文化或生活的木偶。这种文化在本质上是一种“自私”的文化，文化不是学生的文化，生活不是学生的生活，文化是教师的工具，生活是教师的游戏。精神文化不是要否定学生丰富的文化生活，而是要填平教育生活中的空场——生命体验。
2.学生的心灵生活。心灵是精神活动的场所，心灵的本质就是精神，没有心灵精神就失去了居所和意义。作为一种新的文化观，心灵的培育要比任何文化形式的设计都更重要。心灵的概念意味着精神生活的独立性，以及精神生活所具有的不可侵犯的自由本质。德国哲学家奥伊肯认为精神生活具有特殊的生命意义，精神生活是独立于物质生活的生活世界。在他看来，精神生活不是生活世界的“一个方面”，精神生活“它本身就是一个世界”，而且是一个独立的“现实世界”。(注：鲁道夫·奥伊肯.新人生哲学要义[M].北京：中国城市出版社，2002.260-267、9、9、72.)心灵不可以被规范，也不可以被限定，心灵是一个自由生长的主体。心灵正是以自己无限的可能性而获得生存的意义。从心灵的视野看待学校文化，文化就会显现出新的意义。比如，在传统文化的观念中，像“班级日记”这样的文化形式，往往不为教师们所重视，他们更看重的是能够展示班级名誉和个人声望的各种竞赛活动，诸如数学、物理竞赛等。但在精神文化的概念中，像班级日记这种文化形式可能比各种形式的竞赛活动更重要，更具有文化的精神价值。关心学生的“内心世界”，让学生的心灵活动得到教育的真诚关切，在精神文化建设中占有更为重要的位置。
日本教育家小原国芳曾专门论述教育的“心灵化”问题，他把心灵化作为教育的基本取向，教育就在于向心灵的靠近，越是能够接近学生心灵的教育越是完美的教育。只有心灵的教育，才能达到精神的高度。心灵具有内在性，心灵只有靠体验和理解才能把握，没有真切的体验，没有同情和理解，心灵是不可接近的。教育只有把通向心灵之路引入学校的教育生活，才能最后达成生命教育的精神境界。前苏联教育家苏霍姆林斯基同样十分重视学生精神世界的建设，他在《学生的精神世界》、《把整个心灵献给孩子》等著作中，系统论述了学生精神世界的培育问题。他写到，“教育——这首先是教师跟孩子在精神上的经常接触”(注：苏霍姆林斯基.把整个心灵献给孩子[M].天津：天津人民出版社，1981.3、28.)，“人的精神生活，即内心世界是否丰富，取决于他同周围世界的实际关系是否丰富多样，取决于他同自然界和其他人的相互作用的内容与性质。”(注：苏霍姆林斯基.把整个心灵献给孩子[M].天津：天津人民出版社，1981.3、28.)在他看来，精神世界就是学生的心灵世界，主张用丰富的生活内容与学生的心灵世界沟通，并把心灵世界的建设看作学校道德建设的重要内容。精神文化建设与物质文化建设具有不同的起点，精神文化建设从学生的心灵活动开始，重心是学生的文化体验和精神感受，以及在这种体验和感受中学生获得的快乐和意义。
三、精神文化的建设路径
(一)文化陶冶理论
文化教育学派的陶冶理论改变着学校文化建设的理论基础，为精神文化建设提供了新的途径和方向。文化教育学派，不仅第一次提出“精神文化”这一概念并赋予其独特的哲学内涵，而且还第一次提出了“文化陶冶”的教育观，为学校精神文化建设提供了哲学基础。雅斯贝尔斯站在文化陶冶观的立场上，重新讨论了教育的本质问题。在他看来，陶冶的性质是“全面地展开精神运动”，就是“全面地造就人，铸造人的本质”，他写到，“人的文化的一个要素就是作为他历史性知识方式的陶冶，陶冶作为某一时代世界和宗教的历史现实性之语言是充满生命力，同时陶冶又是交流、唤醒和自我实现的中介。”(注：雅斯贝尔斯.什么是教育[M].北京：三联书店，1991.103.)他认为文化陶冶是教育的本质，而不是像传统理论那样，将“文化传递”定义为教育的本质。无论是知识作为一种文化，还是生活作为一种文化，其教育的功能都只在于陶冶。学校的一切，都可以被看作是文化，因为学校的惟一功能是对学生的精神陶冶，这就是文化教育学派的教育本质论。
文化陶冶论不仅用生命哲学对文化进行重新定义，而且在此基础上建立起自己的教育本质论。文化教育学派以生命哲学作为自己的坚实基础，以“生命不可规范”这一根本原理作为建立文化陶冶论的基本依据，将这一论点贯穿于以文化陶冶为中心的教育观中，并站在这一论点上，批判传统教育的科学主义教育立场。在他们看来，由于生命的不可规范及不可预设性，因而只有文化陶冶才适用于人的生长过程。因为有了新的哲学基础，文化教育学派得以用新的视野重新考察学校文化理论，从而在本质上使教育从决定论的目的观中得以真正的解放。陶冶论远离了确定性，打开了通向生命发展的可能性和开放性的世界。陶冶论的代表德国教育家李特深情地说：陶冶“犹如人们从无底的存在深渊之不可言状的迷惑中挣脱出来，而达到广阔的平原上，心胸顿时开朗，感到宇宙万物、天地人生都在我的胸中，和我的心灵产生共鸣，形成一种水融、天人合一的关系。”(注：邹进.现代德国文化教育学派[M].太原：山西教育出版社，1992.73、99.)在这里，陶冶实现了孔子诗教的理想：“诗，可以兴、可以观、可以群、可以怨。”(注：论语·阳货.)任何外在的文化和生活，都变成学生心灵自由的力量与源泉。
陶冶论最根本的意义在于，改变了学校文化建设的根本范式，从人的生命世界和精神生活出发，把陶冶看作精神文化建设的基本途径。在这一视野下，学校文化生活的外在形式和丰富内容，只是精神文化建设的一种重要资源，而不是最终的目的。在这个基础之上，只有通过学生自己的生命体验，才能使这些资源成为精神文化建设的组成部分。传统文化理论虽然发现了文化的教育价值，但却因为排斥文化主体的作用，因而不能真正影响学生的精神生活。尽管学校文化越来越受到重视，但始终只限于“业余生活”之中。在陶冶论的立场上，学校文化生活决不仅仅是一种业余生活，只要能真正尊重学生作为生命主体的价值，都可以理解为精神文化的活动范畴。如果课堂能够给予学生真正的生命体验，就应当视为一种真正的精神文化生活。
(二)精神生活哲学
生命哲学的另一重要代表奥伊肯提出“精神生活哲学”的概念，独树一帜地为生命哲学创立了理解生命本质的一种哲学解释观，在他看来，生命的本质不是人的感性本质，而是人的精神生活，是超越于感性直观的精神。精神这一概念，不仅解释了生活的本质，而且也解释了陶冶理论的本质。学校精神文化建设，表现于日常生活之中，但不是日常生活本身，它的根本特征是精神生活的陶冶。文化陶冶需要生命体验，但也不是生命体验本身，而是生命体验中的精神内涵，只有在精神生活中才能真正揭示学校文化陶冶的价值本质。
人的生活意义全部在于人的精神的高贵性，是精神给予生命以崇高的价值和意义，这一给予关系是不能被颠倒的。“精神产生于一个更高的源泉而不是与感官世界共生，当唯物主义者想要合乎逻辑地表述他的观点时也必须接受这一更高的境界……感官的直接性不断地越来越多地把它的优势让给精神的直接性；外部生活被按内部生活的观点来经历、来看待，而不是相反。”(注：鲁道夫·奥伊肯.新人生哲学要义[M].北京：中国城市出版社，2002.260-267、9、9、72.)学校文化必须回到精神生活中来，生命体验必须在人的精神家园中才能找到自己的位置，否则，单纯的生命直观可能会使我们付出巨大的代价。我们今天的教育无疑在这个问题上已经明显出现差错，把传统教育所引起的教育问题，错误地归咎于教育对精神化的偏爱和重视，因此，以放弃教育的精神世界来寻求学校教育的变革，这是非常危险的。
(三)制度文化理性
把精神文化建设与整个学校制度建设结合起来，从整个制度文化上建立起生命本体的价值观，并真正确立起制度优先的教育原则，这是制度文化研究的重要成果。法国社会学家涂尔干在分析道德本性时，将道德的基础立于社会而不是个人，他还批评了人们对卢梭自然主义的误解，认为卢梭自然主义的本质不是“个体本质”而是“社会本质”。在他看来，卢梭的《社会契约论》远优先于《爱弥尔》的自然个性，(注：爱弥尔·涂尔干.道德教育[M].上海：上海人民出版社，2001.420.)他首先是期望通过改善社会，然后才期望从这种改善中得到爱弥尔的自然天性。
生命本质的理解篇3
[关键词]生命教育生物教学
据有关部门统计：世界上每年都有数以百万计的青少年因自杀而失去生命，自杀已成为当代青少年非正常死亡的首因。看来对中学生进行“生命教育”必须提到学校教育工作的议程，且已是刻不容缓。教育应关注人的发展，关注社会的文明进步，应遵循社会客观发展的规律和人自身发展的需求来引导人追求生活的“美好”和生命的完善，追求生命存在的意义，“生命教育”在现时代是值得深入探讨的问题。
一、生命教育的提出和历史背景
西方国家很早就开始了针对青少年的生命教育，比如教育学生用客观的态度看待死亡现象，从而珍惜自己的人生。生命教育是美国学者杰?唐纳?化特士于1968年首次提出，此后在世界范围内引起了广泛关注。从生命教育近四十年的实践历程来看，它首先是从人们要求控制青少年自杀率不断上升的这一残酷现实开始的，然而人生命的全部不仅仅是生物的躯体，自然的生命仅仅是人生命存在的前提和物质载体，真正让人和动物区别开的是人类有丰富的精神生活。
从上世纪80年代起。美国等西方国家规定在中小学校开始实施“生命教育”，帮助学生科学地了解人的生与死，以理解的态度面对生命历程中不可抗拒的客观规律，从而使人活得更充实、更有价值。
在国内，长期以来，由于生命教育的缺失，青少年对“生死”缺乏最基本的了解和思考。每年除了发生大学生自杀事件外，还约有1.6万名中小学生非正常死亡，相当于每天消失一个班40多学生。中华生死学会理事长杨荆生博士指出，青少年自杀是一种可以避免的社会问题。关键在于引导。“生命教育”需要尽快进入素质教育。一些人特别是青少年对自己的生命、对他人的生命不尊重、不珍惜，使得生命教育显得迫在眉睫。
二、高中生物教学内容，始终渗透生命教内容
1、生物课堂中利用模拟实验，讲清讲透生命的孕育知识，让学生进一步认识到生命的珍贵
生命的孕育知识比较复杂，学生又看不见摸不着，因而理解起来比较困难，利用模拟实验可以帮助学生理解，只有理解透了生命孕育知识学生才可进一步认识到生命的珍贵。
例如：生物的生殖――减数分裂，这是理解生命如何延续的关键一节，理解了它也就理解了生命孕育的本质，懂得了生命的珍贵，在上这一节课时，教师可以用模拟实验来帮助学生理解生命信息如何传递的。首先教师要选择三对男同学和三对女同学(每对最好体型特征想像的，代表姊妹染色单体)，然后每对中抽出一个同学组成一个“精原细胞”，一个男同学和一个女同学背靠背用胳膊勾起来，代表一条同源染色体，男同学代表来自父本的，女同学不代表来自母本的，教师在一旁讲解，当讲到染色体进行复制时，“精原细胞”中的每个同学就寻找事先安排好的“姊妹染色单体”，“姊妹染色体单体”要面对面抱在一起，当教师讲到同源染色本分离并自由组合时，每条“染色体”中的男同学和女同学分同，并分别到不同的“初级精母细胞”内，以示减数分裂第一次分裂完成，以后的过程以此类推，采用这种模拟实验的方法，可以形象地展示教学内容，让学生明白生命信息是如何传递的。
2、生物课堂中接合生物教学事例开展身体健康教育
现行教材中关于身体健康的教学内容相当丰富。教材中“细胞的分化、癌变和衰老”一切就是对学生进行健康教育的好内容。我们知道，癌症的形成是内外因共同作用的结果：内因是由原癌基因的激活转变为癌基因；外因主要是三类致癌因子，即物理致癌因子、他学致癌因子和病毒致癌因子。日常生活中许多方面都与癌症引发有着密切的联系。如长期吸烟，烟中的有毒物质(煤焦油、尼古丁等)对人体的呼吸、消化、循环、神经、皮肤等系统都会造成不良影响，导致肺癌等疾病。又如，地方性的一些饮食(腌菜，霉千张等)，在腌制4-9天时间内，亚硝酸盐的含量会达到较高的水平，10天后亚销酸盐这些致癌物质的含量又会下降，到20天会基本消除。所以，对等传统食品还是需要科学知识的指导。尽量少接触这些食品还是没错的。
3、生物课堂中接合生物教学事例开展心理健康教育
心理健康，即通过心理的自我调节，使自身的心理活动达到良好的平衡状态。实际上，生活中的诸多因素都能影响到这个平衡状态，如遗传因素、心理品质因素、家庭因素、社会因素等。特别是青少年正处于转型的敏感期，外界因素及内在感受很容易造成他们心理上的波动。长期以来，由于学校教育过于强调升学率，致家庭、学校只重视对学生的知识传授和智力因素的培养，忽视了学生心理健康的发展。如不及时引导，极易造成学生心理偏差。作为一名生物学教师，如果能挖掘出课本中蕴含的心理健康教育方面的内容，适时地、自觉地、有意识地对学生进行心理健康教育，将会使学生在身心两面得到均衡的发展。
生命本质的理解篇4
一、素质及素质教育的基本内涵
素质教育是针对应试教育而提出的一种教育思想。其根本目的，就是要使教育从工具性的、以追求升学为目标的实践模式中回归到育人的根本追求上来，回归到以人为本的教育实践中来。因此，素质教育，从基本内涵上来讲，所强调的是以培养人的“素质”为核心的教育。这应该是我国教育思想的一次深刻变革。但是，由于“素质”概念的抽象性、认识的不一致性以及在实践中的难以操作性，再加上教育传统观念、评价模式、社会、家庭等诸多因素的影响，素质教育一直难以在教育实践领域取得新的突破。因此，深入探索素质、素质教育等基本概念，构建以人为中心的素质教育新思想，从素质教育的本质规定、基本内涵上形成素质教育理论上的突破，奠定素质教育实践的理论基础，是用素质教育思想改造、重构当前教育实践的重要基础。
（一）什么是素质
素质教育概念提出后，素质教育研究的焦点实际上转移到了对“素质”的研究上。教育理论界曾提出了各种各样的素质观点，但到目前为止，依然没有解决素质的本质是什么这一关键性问题。我认为，素质在本质上，就是人的一种身心特性，这种身心特性有与生俱来的，也有后天形成的。与生俱来的身心特性也就是通常所说的遗传素质，即人的解剖生理特性。后天形成的身心特性也就是后天形成的素质，有两种类型，即遗传—习得性素质和习得性素质。前者是直接在遗传素质的基础上通过与后天环境、教育等的相互作用而形成的素质，如身体素质、智力性素质、技能性素质等。后者则是指在遗传性素质和遗传—习得性素质的基础上，通过后天环境、教育等的作用而形成的，如知识素质、品德素质、心理素质等。以上这些素质，尽管存在着来源、类型、形成方式的不同，但其本质是相同的，即都是一种身心特性。正是这种本质上的同一性，使得对素质的理解超越了先天与后天之争，为素质的可教育性奠定了坚实的理论基础。
从素质的存在方式来看，素质作为一种身心特性，内蕴于人的存在状态之中。但是，这种内蕴并不意味着素质是不可测的。人的素质，通常通过人的身体特征、存在状态和行为方式等加以展现出来。例如，人的身体素质作为一种身心特性是内蕴的，但是，它可以通过人的体格、体质和适应性等存在状态表现出来。人的知识素质也是内蕴的，但可以通过人的谈话、解决问题、运用知识等行为表现出来。
素质的这种特性，一方面说明了素质是可以培养的，另一方面也说明了素质培养的特殊性。由于素质的来源、类型、形成过程、对个体成长发展的作用各不相同，素质的培养也必然各不相同。从实施素质教育的角度看，首要的是要从素质的类型入手，弄清究竟要培养学生的那些素质，然后才能从素质的形成过程开始，探索如何开展素质教育。
（二）个体素质的基本结构
素质作为一种身心特性，是任何人身心发展都必须的。一个人没有素质就不可能存在和发展。但问题是，究竟哪些素质是基础性的，而且是个体发展必不可少的呢？笔者以为，研究个体的素质结构，就是要紧紧抓住个体的基础性素质以及未来发展究竟需要哪些必不可少的素质这一核心问题。只有这样形成的素质结构，才是符合个体发展需要的素质结构，也才是素质教育所要关注和培养的素质结构。
我认为，人作为一个动态存在的自然、社会生命系统，其发展离不开以下四个子系统的支持：能量系统、操作加工系统、信息储存系统和适应调节系统。能量系统是人得以存在、具有生命活力的系统，从素质来讲，就是指人的身体素质。操作加工系统是人生存和发展必须的操作、加工、转换系统，是人与外部世界实现交换和相互作用的核心系统，从素质来讲，就是指人的智能素质，包含智力和能力两个主要方面。信息储存系统是人生存和发展必须具有的信息库、知识库，它既是操作加工系统的基础，也是操作加工系统成果的储存库，从素质来讲，可以统称为人的知识素质。适应调节系统是人生存和发展过程中处理人与社会相互作用的系统。人是社会关系的总和，怎样适应社会并在社会中生活，需要形成一个有效的适应调节系统。从人的素质来讲，适应调节系统可以统称为人的人格素质，包括道德品质、情感意志等非智力因素。以上四个系统的协调作用过程，就是人的生存与发展过程。它们共同促进人的和谐发展，四者缺一不可。在人的发展过程中，忽视任何一个方面，都不可能使人能获得健康的发展。因此，可以说这四个系统是任何人生存与发展都必不可少的，它对应的四种基本素质，就是人生存与发展必不可少的基础性素质，它们形成了人的素质的基本结构。就是说，人的素质结构，就是由身体素质、智能素质、知识素质和人格素质四种基础性素质构成的一个稳定的有机联系的结构。
（三）素质教育的基本内涵
显然，有了对素质和个体素质结构的理解，我们就可以形成关于教育实践活动中实施素质教育的基本观念。素质教育就是一种从人的身体、智能、知识和人格等方面，培育人的身心特性，形成人的潜能的教育活动。因此，素质教育在本质上是一种促进人的潜能提升的教育，在思想上是一种以人为本的教育，在过程上是一种潜能开发的教育，在实践上是一种以人的生命、生存和生活为基础的，构建人的素质结构的教育。
在素质教育的实践过程中，要使素质教育真正成为一种革命性的教育思想，引领教育领域的变革，就必须实现以下几个目标：首先是必须实现教育本质的回归，使整个教育实践符合教育本质、教育规律的要求；其次是必须使教育的价值追求回归到人的发展上来，以人的素质培养和潜能开发作为教育永恒的价值追求；第三是必须以人的生命、生存和生活为中心来重建教育体系，实现教育与人的有机结合。这些问题，既是教育的深层次的问题，也是实施素质教育的基本性问题。当前的素质教育实践，就是因为没有解决好这些问题而举步维艰。
二、“三生教育”的基本内涵
（一）“三生教育”的基本内涵
“三生教育”是由生命教育、生存教育和生活教育组成的一个复合概念，是生命教育、生存教育和生活教育的简称。“三生教育”就是要通过教育的力量，使受教育者树立正确的生命观、生存观、生活观的主体认知和行为过程。也就是要通过整合学校教育、家庭教育、社会教育的力量，激发学生的主体认知和行为实践，最终达到帮助学生确立正确的生命观、生存观和生活观的目标过程。
“三生教育”涉及到的生命、生存和生活，实际上就是个体的整体生命成长过程，人的一生就是生命、生存和生活过程的有机统一。“三生教育”让教育回归人的生命、生存和生活，并在此基础上构建以人为中心，也就是以人的生命、生存和生活为中心的教育体系，真正使教育在指导思想上实现对人的生命成长过程的全面关注，这在教育实践上具有重要意义。首先，“三生教育”体现了教育本质的内在规定，是教育本质的回归；其次，“三生教育”强化了对生命的尊重，是“以人为本”的教育理念；第三，“三生教育”要求教育过程与人的成长过程结合，强调主体认知和行为实践，符合学生的身心成长规律和教育规律的要求。显然，“三生教育”所蕴含的基本思想与实施素质教育所要实现的目标是一致的。
（二）“三生教育”的基本内容
“三生教育”是以人为中心的、全面的、系统的教育。其基本内容，主要包括生命教育、生存教育和生活教育三个部分：生命教育包括生命认知教育、生命伦理教育和生命发展教育；生存教育包括智力教育、技能教育和知识教育；生活教育包括生活行为教育、生活规范教育和生活情感教育。
“三生教育”的基本内容紧紧围绕人的生命过程，也就是身心（生命）发展过程、生存过程和生活过程中所必需的知识、技能和情感为基本框架来构建教育内容体系，使人的发展过程和教育过程相结合，使教育过程更加符合人的身心发展需求，能更有效地促进人的生存和发展。由此可以看出，“三生教育”从内容上来讲，是一种构建和谐身心、开启学生心智、培养学生技能、培育学生品格、提升生活质量的教育活动。这种教育活动和以人的素质培育为核心的素质教育，其本质是一致的，具有一脉相承的内在关系。
三、“三生教育”与素质教育的基本关系
“三生教育”与素质教育的基本关系主要体现在以下方面：
1.“三生教育”与素质教育都体现了教育本质、教育规律的内在要求。教育在本质上是一种完善人的生命、促进人的生存与发展的活动。教育的基本规律，就是教育必须适应与促进人的发展。从“三生教育”与素质教育的基本内涵上来讲，他们都体现了教育本质和教育规律的内在要求，是遵循教育本质和规律要求、指导教育实践和教育改革的教育思想。
2.“三生教育”与素质教育的基本理念都是“以人为本”，具有内在的一致性。“三生教育”是一种以人的生命、生存、生活为本的教育，它强调教育必须主动地去建构人的和谐生命，开启人的心智，解决人的生存问题，提高人的生活质量，一切都以人的生命、生存和生活为中心，它是以人为本教育思想最直接、最具体的体现。素质教育是针对“应试教育”而提出来的，它关注人的素质提升和内在发展，关注的是人的生命潜能、生存潜能和生活潜能的开发，关注的是人的健康和谐成长，其思想核心也是以人为本，强调教育的育人价值。可以看出，“三生教育”和素质教育都是为解决当前教育实践所面临的共同问题“培养什么样的人，怎么样培养人”而提出来的，都强调以人为本的教育思想，具有一脉相承的思想逻辑关系。
3.“三生教育”的目标与素质教育的目标是相同的。“三生教育”的目标，是要帮助学生树立正确的生命观、生存观和生活观，构建积极主动适应现代社会、现代生活的幸福和谐的生命系统。素质教育的根本目标是提高国民素质，而从个体来讲，素质教育的主要目标，则是要提高个体的基础性素质，构建个体和谐的素质结构，也就是要培育学生和谐的潜能发展系统，使个体能积极主动地更好地适应和面对现代社会。“三生教育”和素质教育的最终目标，都是要有效地解决个体的“安身立命、健康发展”的问题，都是要帮助个体更好地适应社会生活。
生命本质的理解篇5
1.基本情况。为了实证了解在高校人文素质教育中开展生命教育的现实，通过问卷调查和网络邮件的形式对河北金融学院、保定学院、河北农业大学、河北软件职业技术学院的部分大学生做了抽样调查。共发放调查问卷1000份，回收问卷990份，回收率为98.3%。本次样卷共设计三个方面的30个问题：一类是对个人、他人、自然生命状态的认识，如对待校园自杀、他杀事件的态度。第二类是上大学的目的，如何处理生活中的不如意事件及对于生命价值和意义的认识问题。第三类是如何在人文素质视野下开展生命教育，大学生最希望通过哪种方式渗透生命教育？身边是否有帮助你增进对生命意义了解的教师等。本次调查涉及不同年级、不同专业和不同学制的大学生，具有一定的代表性和可比性。
2.调查分析。一是关于生命本体。部分大学生对生命的价值认识不够全面，体会不到关爱生命带给人的精神愉悦。在回答“是否视大自然中的生命和人的生命一样珍贵”时，虽然有48.6%的大学生选择了“是”，但却同时表示“依然会破坏甚至伤害。”“如何看待大学生自杀问题”，10.8%的大学生表示“仅把它当谈资，与己无关”。二是关于生命意义和价值的思考。从调查结果看，56.8%的大学生上大学的目的是为了找到好工作，仅有27%大学生倾向于提高个人素质和修养。当今时代，90后大学生毕业后将面临多重经济压力，难以相信通过个人努力奋斗可以改变命运。如果仅仅教授大学生专业知识和求职技能，一味以经济实力和物质拥有量来衡量成功与否，这种观念只会让大学生面临未来人生可能遇到的重重困境时选择无奈、忧虑甚至恐惧。因此，高校要通过各种方式，使大学生认识到精神生命的“无用之用”，提高大学生对人文生命的重视。三是问卷显示，高校生命教育任务的艰巨。生命教育意义之一就在于让大学生学会处理复杂的人际关系，以积极的心态解决人生遇到的难题。但多数大学生对走向社会充满恐惧，并不愿面向人群敞开心扉，未做好十足的心理准备。因此29.7%的大学生认为现实生活中最困扰的问题是“人际关系紧张，害怕无法带入社会”。遇到不如意的事，27%的大学生选择了“憋在心理，默默承受”。尽管59.4%大学生能找到缓解不安情绪的方法，但均是寻求家长、学友、网友的开导，没有其它途径。四是关于在人文素质教育中开展生命教育。调查发现，87.8%的大学生渴望通过各门人文素质课程教育渗透生命教育理念，并认为多读书对塑造正确的生命观、价值观，提升生命质量有重要作用。在选择具体实施方式时，40.5%的大学生希望通过教师讲解传统文化中的生命内涵，40.5%大学生希望通过师生课上课下聊天交流对生命意义的理解和感受，说明大学生更重视教师在生命教育过程中的重要作用。
二、在人文素质教育课上开展生命教育的思考
1.转变教学思想，强调生命体验式教学。“体验式”教育是教师依据教育目标和大学生的心理、生理特征以及个体经历创设相关的情景，让大学生在实际生活中体验、感悟，形成个人的道德意识和思想品质，在反复体验中积淀成自己的思想情操和人文素养。它要求教师要改变以“知识传授”为主的教学观念，将课堂变成展现师生生命感受的“体验场”。教师要选择有真实生命体悟的作品，而不是一味选择晦涩难懂或人云亦云的“经典作品”，只有结合个人经历，将个人阅读文化典籍的生命体验与精神收获同大学生分享、交流，才能引起大学生的共鸣。此外，教师要提高专业技能，在高品质的语言环境中以幽默风趣的形式让大学生理解并获得每个作者和读者的情感体验。
生命本质的理解篇6
摘要：生命化教育管理理念注重以学生自身潜在的生命基质为基础，依据生命的特征来开展教育。它重视对学生心灵的培植、完整精神的构建和健全人格的培养，是一种和谐丰满、蕴含人生大智慧的教育理念。任何一个理念的提出，必然有其背后的理论基础。生命教育管理理念的理论基础是生命哲学、人本主义心理学和建构主义理论。
生命化教育管理理念作为一种教育价值取向，一种新的教育理念，它注重以学生自身潜在的生命基质为基础，依据生命的特征来开展教育，来唤醒生命意识，启迪精神世界，开发生命潜能，提升生命质量；以关注生命的整体发展为旨趣，重视对学生心灵的培植、完整精神的构建和健全人格的培养，是一种和谐丰满、蕴含人生大智慧的教育。
任何一个理论体系的提出，必然有其背后的理论基础。生命化教育管理理念也不例外。在笔者看来，生命哲学、人本主义和建构主义理论是生命化教育管理理念的理论基础。
一、生命哲学是以人的生命为对象，对其进行整体的、系统的研究，以期获得生命问题的根本解决的学说。
它是更直接的存在主义哲学。该哲学的主要观点是：生命不是一种实体，而是一种活力。这种活力又来自精神面，因此，人的生命是从精神层面、文化层面去考察的。从这个角度看，生命哲学与文艺复兴以来的人文主义是一脉相承的。生命哲学进而用生命的发生、演变来解释世界、文化、历史。例如，古代人留下的古籍、文献、民俗（更广的文化）等，那就是他们的生命，那也就是文化，也写就了历史。故而，生命是世界的内在本质，最终根源。生命作为一种活力，又被从不同侧重面去理解，意志、冲动、渴求、期待、体验，不同的生命哲学家选择了不同的侧重面来建立自己的哲学。生命哲学，在认识论上，认为直觉高于理性（或直觉高于分析）；在心理学上，认为情意高于认知，这使得生命哲学具有非理性倾向。直觉可获得理性之外的体验，同时，直觉又超过一般感性。生命哲学认为，只有用生命去理解生命。而当体验与直觉被认为是生命的基本存在形式的时候，进而也就认为，生命只有通过内心体验和直觉去把握，自己通过自己的体验和直觉去把握自己。体验是人意识到自己存在的基本方法，体验也是对他人的存在加以理解的基础。由此，生命之间才得以联络，生命之间才得以沟通，对生命的研究也才成为可能。生命是自身运动、生成发展的过程，生命是生命流、意识流，故此，生命哲学认为存在先于本质，现象先于本质，人通过自己的活动过程而获得自己，获得本质，这是视生命为活力的观念延伸。从课堂教学的角度分析，生命化教育价值观念的基本理念体现为：教学是一种体现人的生命性的活动；教学中师生关系是一种对话、和谐的关系；教学是一个不断生成及提升生命价值的过程；是一种唤醒教育。即生命是一个不断创造、不断更新自我的过程，生命的意义也就在于这种体验性和创造性。从生命哲学的角度，生命化教育价值观念主张改变传统灌输式的教学方式，突出学生的主体性与主动性，不存在至高无上或权威的知识，强调学生对知识的理解和建构；学生的学习过程不再是被动地接受知识，学习就是经验的建构，学习就是体验和创造相结合的过程。
因此，如果说生命哲学的基本功能是确立人的自我形象，那么生命化教育管理理念是以生命哲学所确立的自我形象为蓝图，以实现自我为目标的教育管理理念。其基本功能是尊重个体的生命意识，塑造自我的整全人格，塑造自我形象。在二者的关系上，生命哲学是生命化教育管理理念的基础和前提，是生命化教育管理理念所要实现的终极目标；生命化教育管理理念是生命哲学在教育实践中的落实，是生命哲学的实现。二者密切相关。
人本主义心理学的基本理论是：人性本质是善的，人生而具有善根，只要后天环境适当，就会自然地成长；心理学家研究人，必须以整个人为对象，不能采用分解组合的方法去了解人；人所表现的任何行为，既不是外在刺激引起或决定的，也不是鼓励或片面的，而是发自内在、出于当事人自己的情感与意愿所作出的自主性与综合性的选择。人本主义心理学的中心理念有二：一是人是不可分割的整体，想了解人、研究人，必须从整个人着眼；二是每个人都有它自己的需求和意愿，有它自己的能力和经验，有它自己的痛苦与快乐。人本主义观点强调：心理学的研究对象应该是"健康人"；成长与发展是人与生俱来的自然倾向，其中，自我的充分发挥和实现是人的基本需求之一；人并不是被动地受到环境的制约，人具有创造性、主动性以及对自己的未来作出能动的选择；人的本性由经验、无意识和情感所滋育，但不为这些因素所决定；人的潜能的发挥是源于个体自我实现的需要，自我实现需要是潜能和人格发展的驱动力。所谓自我实现的需要，通俗地说，就是一个人能够成为什么，他就必须成为什么，他必须忠于自己的本性。正是由于人有自我实现的需要，才使得有机体的潜能得以实现、保持和增强。人和人格的形成就是源于人性的这种自我的压力。人最终不是被浇铸和塑造、教育而成的，环境的作用最终只是允许或帮助，使他潜能现实化，而不是实现环境的潜能。因此，人本主义心理学家呼吁教师不应该以主宰者的身份自居，不应该“理所当然”地认为自己应该告诉学生做什么和怎么做，而是应该成为学生自我发现和自我探索过程中的“促进者”。
二、生命化教育管理理念的提出，也必然是借鉴了人本主义积极思想。人本主义观点主张研究人的本性、潜能、经验、价值、创造力及自我实现。
该观点坚持以人的经验为出发点，强调人的整体性、独特性和自主性；坚持以机体潜能为基础，强调人的未来发展的可能性及其乐观前景；坚持人的价值和人格发展为重点，强调把自我实现、自我选择和健康人格作为人生追求的目标等等，实质上体现为对人及人的生命价值的高度重视。从人本主义观点出发，生命化教育管理理念主张以“人”为本，强调学习者的主体地位与尊严，追求人的个性、人性、潜能的发展；强调教育的根本目的在于帮助学生发展其的个体性，帮助学生探讨和理解隐含在他们所有经验中的个人意义，帮助学生发展自己的潜能和创造力，最终实现自身的价值；强调在教育管理过程中，应以学生为中心，努力适应学生的各种需要，发挥他们的各种潜能，使他们能够愉快地、创造性地发展，并成为心理健康的人；强调教育管理过程中教育管理者的基本任务不是“判断”和“说教”，而是“发现”和“促进”。即要“目中有人”，即目中有学生，要以学生为中心，要发展学生的个性，要使学生的价值在教育中得以实现。
建构主义学习理论建构主义学习理论最先由瑞士心理学家皮亚杰提出。作为一种新的认知理论，建构主义对教育教学理论提出了一整套新的解释。建构主义认为，世界是客观存在的，对客观世界的解释及其意义的赋予是由主体在与周围环境的相互作用的过程中，在自己原有的知识经验的基础上，不断地建构起来的。因而，知识不是外在于学习者的客观存在，而是学习者主动建构的过程。认知结构通过“同化”和“顺应”两个基本过程来实现知识建构。并在“平衡—不平衡—平衡”的无限循环中不断得到丰富、提高和发展。建构主义学习理论可以概括为以下几点：第一，建构主义学习理论强调以学生为中心，发挥学生的主体性，注重互动的学习方式，倡导合作学习，注重让学习者参与探究学习活动。并且指出个体对新的现象和观念必须建构自己的意义，但建构意义的过程总是在一定的社会情境中进行的。
第二，知识不是被动接受的，而是认知主体主动的建构，即学习过程是学习者在一定情境下进行的能动的知识建构活动。根据这个原则，教师不可能把知识完整地转移（transfer）到学生头脑中去，相反，是学生自己从他们所听见的话语或所见到的形象中建构了他们自己的意义。在此建构过程中，学习者已经知道的东西（不论正确的还是错误的）极为重要。因为有效的学习“只能由个体学习者基于自己的经验背景而建构起来……意义是学习者通过新旧知识经验间反复的、双向的相互作用过程而建构成的”。
第三，认知的功能在于适应，使学习者能够对经验建构可行的解释。因此外在世界的知识被看成是人的尝试性建构。建构主义并不否认客观世界的实在，但却认为人们只能以个人的和主观的方式认识这一实在。有时人们对这条原则产生误解，以为它主张“什么都行”（anythinggoes）的相对主义，以为人的每一个建构结果都是允许的。其实绝对不是这样。建构的结果必须是“可行的”，只有那些对建构者有用的建构才是“可行的”。
建构主义学习理论更多的是对学生学习方式的一种构想，但其以学生为中心以及注重学生主体性的发挥等思想，正体现了对学生生命的极大关照，是生命化教育管理理念的精神所在。
生命哲学、人本主义心理学和建构主义学习理论这三大理论体系，从不同的视角来关注人类的生命与本性，给人类的教育活动以极大的启迪。生命化教育管理理念的提出，就是最直接的体现。在笔者看来，随着生命哲学、人本主义心理学和建构主义学习理论的丰富与发展，生命化教育管理理念将在教育实践中日益彰显出独特的魅力，使人类的教育活动充满生机与活力。
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