文化技艺传承范例(12篇)
文化技艺传承范文篇1
关键词：桃源刺绣；非遗文化；文化保护；文化传承
桃源地处湖南西北部，因自然条件优越、交通四通八达、文化别具一格，被世人追捧为“人间仙境”。桃源刺绣作为当地盛行的工艺美术品，是桃源文化的一大特色，其无论是在构图上，还是在色彩使用上，都体现出深厚的文化内涵，令人惊奇不已。现在，国家已将桃源刺绣列为非物质文化遗产，但受客观环境的冲击和人们思想观念的转变等因素的影响，桃源刺绣面临发展危机，其传承与保护仍任重道远[1]。
1保护与传承湘西北桃源刺绣文化的重要意义
中华民族在漫长的历史岁月中创造出无数灿烂的文化，包括物质的和非物质的，其中很多非物质文化已被国家列为保护遗产。这些非物质文化遗产作为我国历史文化成就的一个重要标准，不仅有利于研究中华民族文明的演进过程，也有利于呈现多样化的文化，是中华民族不可或缺的精神给养。刺绣作为一种基于对日常生产与生活的探索，坚持实用和适用的原则，在造物过程中逐步总结出的女红技巧与智慧的传统技艺，被人们亲切地称为“母亲的艺术”。湘西北桃源刺绣作为刺绣艺术中的极品，其最大特点是历史悠久、文化内涵丰富，且始终没有脱离当地人特殊的生活方式，是对桃源当地人审美生活习惯的“活”的展现[2]。加之蕴含了丰富的精神价值、思维方式、想象力及文化意识，桃源刺绣成为展现中华民族智慧与文明的一个窗口，也是联系桃源当地与外界情感的重要纽带。此外，湘西北桃源刺绣非遗文化具有珍贵的文化信息资源，在诸多古代文化作品中都能找到对应的记载，如屈原的《九哥》、郦道元的《水经注》等，能给我国相关历史提供充足的论证。虽然湘西北桃源刺绣非遗文化意义重大，但随着经济全球化趋势的加强和现代文化进程的加快，其生存与发展受到极大冲击，特别是湘西北桃源刺绣以手口相授的方式代代传承，一旦断代，很可能走向消亡。由此可见，保护与传承桃源刺绣文化已经到了刻不容缓的地步，必须及时采取保护措施，以保证桃源刺绣文化的健康可持续发展。
2湘西北桃源刺绣技艺传承及保护现状
2.1湘西北桃源刺绣的传承现状
刺绣是用针线赋予衣物高贵气质的艺术，最早用来区分社会各层人士地位的高低，后随着制作技术的成熟和制作成本的降低，刺绣开始走向寻常百姓家。在从古至今的传承中，刺绣作为一种优良的女红技艺，是以长辈向同辈或后辈（母传女、婆传媳、妯娌相传）的方式口授技巧，并未形成严格意义上的师徒或家传的传承形式。值得注意的是，在古代等级森严的制度体系下，只有社会地位高或家庭条件优越的深闺女子才能学到更加精湛的刺绣技艺。正是因为如此，刺绣的好坏是当时社会女子“四德”的重要评价标准[3]。湘西北桃源刺绣技艺作为中国刺绣技艺中的“瑰宝”，要熟练掌握其流程和操作秘诀至少需要2年的时间。比如绣品的配色学习是比较困难的环节，需要更多的时间打磨锤炼。虽然绣品的配色只是艺人的审美情趣及对色彩感知能力的体现，能够参照长辈搭配颜色的方法进行研习，但要想充分体现绣品配色高超的艺术魅力，不仅要求手艺者有过硬的手工绝活，还要有较强的审美意识和深厚的文化素养，并能在不断的实践中积累和总结经验，这正是学习湘西北桃源刺绣技艺的难点所在。在新中国成立之初，国家对湘西北桃源刺绣文化发展给予高度支持，在桃源当地掀起了一轮刺绣热潮，使得很多女子开启了刺绣生涯，让湘西北桃源刺绣文化在这一时期得到良好传承。但随着经济社会的进步与发展，特别是在改革开放之后，桃源地区社会环境发生重大变化，人们纷纷忙于农作，刺绣风气开始衰退。特别是年青一代不愿意从事刺绣工作，无心学习枯燥乏味的刺绣艺术，纷纷进城打工谋求出路，使湘西北桃源刺绣文化传承与发展受到重创，而掌握刺绣技艺的艺人不再风华正茂，其穿针走线的技艺俨然成了“活着的遗产”。
2.2湘西北桃源刺绣的文化保护现状
湘西北桃源刺绣技艺正处于生死存亡的关键时期，特别是现代化生产生活方式及人们思想观念的转变，使得湘西北桃源刺绣技艺的传承受到前所未有的冲击。虽然湘西北桃源刺绣技艺具有较强的实用性，较强的艺术美感，以及较高的开发价值，但基于社会全面现代化发展的背景，传统手工刺绣成了“落后”的代名词，其不仅消耗大量时间和精力，还不能满足人们日益变化的审美需求。特别是在全球一体化发展浪潮下，地域之间的文化差异性逐渐消失，进一步加速了湘西北桃源刺绣文化的消亡。许多老一辈的艺人或是文盲，或是半文盲，由于没有抽象上升的过滤、沉淀及自净的文化能力，以及缺乏对工作经验的理论性概括，导致湘西北桃源刺绣文化理论缺失。加之受传统的“重道轻器”和“君子不器”等思想的深刻影响，使得很多正统的文人墨客对刺绣技艺嗤之以鼻，进而导致刺绣技艺的传承与发展缺乏群众支持。正是在多种因素的影响下，人们对湘西北桃源刺绣的保护意识匮乏。从国家和社会的角度来说，国家将湘西北桃源刺绣列为非物质文化遗产，在一定程度上推动了湘西北桃源刺绣技艺的传承与保护进程，特别是许多民营文化企业的诞生，更是成为推动湘西北桃源刺绣文化发展的动力。比如2013年成立的明辉文化艺术传播公司，2015年成立的翦伯赞文化传媒公司，2017年建立的夷望溪民俗博物馆等，都在传承与发展湘西北桃源刺绣方面做出巨大贡献。但就现实来说，湘西北桃源刺绣文化发展是一个漫长而复杂的过程，需要政府部门及民间组织加大参与力度，在其传承与保护方面下足功夫，以展现湘西北桃源刺绣的文化积淀，使之深入人心、发扬光大。
3保护与传承湘西北桃源刺绣非遗文化的对策
3.1做好相关文化梳理工作
湘西北桃源刺绣作为中华民族一种无形的文化遗产，其保存与传承工作较为困难，极易在社会的变革和人们观念的转变中没落，从边缘化走向消亡。因此，为了使湘西北桃源刺绣文化得到健康可持续的发展，需要对其相关历史文化进行梳理，为形成系统化、综合化的理论体系奠定坚实的基础。湘西北桃源刺绣作为一门古老的传统手艺，拥有上千年的历史，它能传袭至今，是因为一代又一代艺人对其工艺流程、艺术特征、民俗应用等的精准沿袭，才使之保持住了原汁原味的艺术特色。在新时期的发展趋势下，要将湘西北桃源刺绣文化发扬光大，必须对其发展历史进行溯源，对其发展现状进行研究，并在全面认知和理解湘西北桃源刺绣文化的基础上，快速构建完善的认知和传习系统，这是开展保护及传承工作的前提，能让湘西北桃源刺绣文化今后的传承保护走得更远。当前，常德市已将湘西北桃源刺绣文化作为重点发展项目，特别是在申请非遗文化保护之后，加大了人力、物力及财力的投入，积极指导相关部门开展本地刺绣文化调查及信息搜寻工作。通过按照地理区域、艺术特色等因素划分记录事项，详尽地记录湘西北桃源刺绣的历史渊源、发展脉络、工艺流程及文化内核，并在相关历史考证和文化研究工作上取得较大成果，为构建湘西北桃源刺绣理论体系奠定了基础，为宣扬和传播湘西北桃源刺绣文化提供了保障。
3.2挖掘民间艺人，加强技艺传播
湘西北桃源刺绣作为非物质文化遗产，是以“口诀”和“心法”的形式延续至今的。也就是说，参与其中的“人”是至关重要的传承者和演绎者。只有营造良好的技艺发展环境，充分发挥这些“人”的作用价值，才能让湘西北桃源刺绣技艺得到良好传承与发展。但就现实来说，湘西北桃源刺绣艺者人群较为分散，特别是部分技艺高超、经验丰富的大师居于偏远山区，在很大程度上限制了湘西北桃源刺绣技艺的传承与保护工作。加之时间的推移，让高资历、高水平的艺者趋于老年化，人数逐步减少。特别是部分艺人因年老体衰，听力、视力及动手能力大打折扣，已不能担任技艺的演绎者，严重影响了湘西北桃源刺绣技艺传承的有效性。若不及时采取针对性措施，加快保护进程，做好传承工作，势必会让湘西北桃源刺绣面临失传问题，甚至使这门传统技艺走向衰亡。因此，挖掘湘西北桃源刺绣民间艺人，加强湘西北桃源刺绣技艺传播已成为重中之重的工作。比如，相关文化企业可以加派人手走访民间，向高资历、高水平的刺绣艺人请教刺绣技巧和方法。通过模仿学习这些艺人创作的高质量绣品，从中汲取技艺理论和丰富技艺经验，逐步提升产品艺术造诣，进一步解读桃源刺绣的文化内涵。又如，各新闻媒体工作者可以采访一些刺绣达人的技艺生活，通过制作新闻节目，讲述湘西北桃源刺绣的传奇故事，讲述刺绣艺人的心路历程，宣传湘西北桃源刺绣的艺术魅力，以吸引更多人的关注，提升湘西北桃源刺绣技艺的社会知名度和影响力。同时，在宣传湘西北桃源刺绣文化的过程中，应该积极鼓励来自社会各方的力量建立保护湘西北桃源刺绣文化的统一战线，依托相应的社会组织、团体和个人壮大保护队伍，再借由团体组织和民间艺人的号召，吸引更多年轻人保护湘西北桃源刺绣文化。
3.3推进民间工艺保护工作
针对湘西北桃源刺绣技艺的传承与发展，推进民间刺绣工艺保护工作，为其技艺发展构建良好和谐的环境是当务之急。首先，相关部门需要顺应时展趋势，深刻认识到借助互联网信息技术传播湘西北桃源刺绣文化的重要性和必要性，并在此基础上加强与各类媒体的合作，共同倡导湘西北桃源刺绣的传承与保护工作，以全面提高民众对民间刺绣工艺的传承与保护意识。依托和谐社会氛围，促进刺绣这一民俗文化得到更加广泛、更深层次的发展。其次，多个相关部门及领域应当协同作业，发挥合力效应，快速完善湘西北桃源刺绣一体化保护体系，为其健康可持续发展构建良性循环的生态环境。比如，文化部门做好资料调查和文献研究工作，宣传部门做好陈列宣教及声像文献出版工作等。再次，注重湘西北桃源刺绣技艺人才的培养，建立系统化、科学化的人才培养机制。比如，在本地职业院校开设刺绣专业，通过完善理论知识和实践技能，建立科学化的课程体系，加强思想、知识及技能教学，快速培养出新一批素质高、能力强、品格好的刺绣艺人，为湘西北桃源刺绣文化发展提供有力的人才准备。同时，成立专门的刺绣文化研究基地，深入探究刺绣技艺传承与发展问题，为湘西北桃源刺绣技艺传承及其文化发展提供动力支持。最后，重视构建完善的法律法规保障体系，帮助湘西北桃源刺绣走上常归化、法制化发展道路。虽然我国重视对非物质文化遗产的法律保护，出台了许多关于非物质文化遗产保护的政策与法规，但没有对湘西北桃源刺绣文化等具有特性文化的内容进行甄别，使得相应的法律保护乏力，给了一些不法分子钻法律空子的可乘之机，这就需要地方政府依据已有的法律条款，制定符合本地文化发展特色的保护对策与方法，以此为湘西北桃源刺绣文化发展创造良好的空间和环境。
3.4大力发展文化创意与旅游产业
将湘西北桃源刺绣文化放置于现代化社会发展进程中，可以发现最好的传承及保护方法是推动该技艺制品的生产化发展。也就是说，只有将湘西北桃源刺绣技艺与现代化生产力相结合，营造更大的市场空间，创造更多的经济效益，才能使湘西北桃源刺绣技艺与现代生产生活相适应。虽然湘西北桃源刺绣的功能性与实用性被弱化，但其观赏性经久不衰，仍能成为桃源民间文化企业获得经济效益的突破口。通过加强桃源文化品牌包装，开发相关文化创意产业及产品，能促进湘西北桃源刺绣技艺的传承与发展。比如，由翦伯赞文化传媒有限公司研发的“复古刺绣茶枕”，在保留代表性传统纹饰的前提下，结合茶文化对产品进行调整与设计，并探寻出降低生产成本与加强产品宣传的新方法，使该产品得到人们的高度认可，并快速在文化市场中占据一席之地。从中可以看出，将传统文化、记忆与现代设计、生产力进行有机结合，对于提高群众对湘西北桃源刺绣的认识具有积极的促进作用。此外，将湘西北桃源刺绣技艺引入旅游产业，可以充分借助旅游宣传优势，加强对该技艺的传承与保护。比如，在湘西北著名旅游景点中陈列高质量的绣品，使之成为一道亮丽的风景线。又如，将高质量的湘西北桃源绣品作为旅游赠品，有利于提高游客对旅游的满意度，加强其对湘西北文化的认识。总之，民俗文化的演进与发展，表现出传统与当代、现实在多个层面上的激烈碰撞，遵循适者生存、不适者被淘汰的自然法则。同时，湘西北桃源刺绣工艺文化的发展不能只停留在保留传统的层面上，只有与时俱进，吸收时展精华，才能使刺绣工艺有新的突破。只有将刺绣技艺与现代化设计及生产力相结合，大力发展文化创意和旅游产业，重塑湘西北桃源刺绣在创造技能和文化认知等方面的高度，才是振兴湘西北桃源刺绣工艺的有效途径，也是其获得光明发展的必由之路。
4结束语
在现代化经济社会高速发展和人们思想观念深刻变化的背景下，湘西北桃源刺绣作为非物质文化遗产，其保护与传承工作仍有很长的路要走。为了避免湘西北桃源刺绣技艺边缘化，必须认识到保护和传承湘西北桃源刺绣的重要意义，深刻认识其传承与保护现状。通过做好相关文化梳理工作，挖掘民间刺绣艺人，推进民间工艺保护工作，以及大力发展文化创意及旅游产业，能使湘西北桃源刺绣重焕生机。
参考文献：
[1]余斌霞.桃源刺绣的艺与技[J].民艺,2022(4):99-104.
[2]叶伟平,严珞菲.桃源民间刺绣技艺的传承与发展[J].艺海,2018(6):133-137.
文化技艺传承范文篇2
关键词：非物质文化遗产；保护；传承
中图分类号：G127文献标识码：A文章编号：1006-3544（2014）01-0071-03
依据2003年10月在联合国教科文组织第32次大会上通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。广义而言，非物质文化遗产的核心是以人为本的“活态”传统技能或经验，涉及与人民群众生活息息相关并世代相传的，除物质形态以外的多种传统文化表现形式。如传统的手工艺技能与表演艺术，礼仪、节庆等民俗活动，口头传诵的民间传统文学等。截止到2013年底，我国以37项的成绩成为入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目最多的国家。河北省有其悠久的历史根基与厚重的文化底蕴，有丰富的非物质文化遗产资源，如何将这些珍贵的非物质文化遗产保护好并有效传承下去，是我们当代人必须承担的重要责任。
一、河北省非物质文化遗产的保护和传承状况
河北省位于华北平原的腹心之地，历史悠久，文化厚重，物产丰富，人杰地灵，自古有“燕赵多有慷慨悲歌之士”之称。历代勤劳善良的燕赵儿女不仅为我们留下了丰富的物质文化遗产，同时也留下了大量门类齐全、形态多样的非物质文化遗产。例如，享有“农耕社会图解大全”之美誉的武强年画，风行一方的井陉拉花，享誉中外的曲阳石雕，还如吴桥杂技、沧州武术、蔚县剪纸、永年吹歌、衡水内画、西河大鼓、河北梆子、徐水狮舞、女娲祭典、耿村故事、磁州窑烧制工艺等民间传统技艺，无一不浸透着人民群众智慧的结晶。这些凝聚了深厚河北地域文化特色的非物质文化遗产，既是展现燕赵文化魅力的平台，也是沟通世界文化与中华文明的桥梁，更是维系人民群众精神与情感的纽带，为文化遗产的薪火传承做出了突出贡献。
据统计，截至2013年底，河北省有五批共计600多个项目入选省级非物质文化遗产名录。河北省高度重视非物质文化遗产的保护与传承工作，在相关部门与广大文化工作者的支持配合下，对非物质文化遗产保护与传承采取了以下措施：
第一，健全组织体系。成立了以主管副省长为组长，省委宣传部、省文化厅等多部门领导为成员的河北省非物质文化遗产保护工作领导小组，实现了对非物质文化遗产保护与传承的专业指导与项目经费支持。此外，建立了省、市各级民族民间文化研究保护中心，专家委员会等组织机构与工作部门，并通过微博、网站等现代化信息技术方式，使非物质文化遗产的申报、普查等常规工作数字化。
第二，名录制度与政策保障并行。当前河北省已初步形成部级、省级、市级非物质文化遗产名录体系。为继承和弘扬河北省优秀非物质文化遗产，深入规范非物质文化遗产的保存和收藏，河北省先后出台了《关于加强全省非物质文化遗产保护工作的意见》、《河北省非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》、《河北省非物质文化遗产作品、资料和实物征集与管理办法》、《河北省人民政府关于加强文化遗产保护的实施意见》等文件，为非物质文化遗产的保护与传承提供了有效的政策保障。
第三，成果展示与交流。2008年起至今，河北省已成功举办六届河北省民俗文化节。为进一步推动非物质文化遗产在大中专院校的传播，命名包括河北大学在内的10所大中专院校为河北省非物质文化遗产传播基地，旨在加强对青年学生的民族传统文化和爱国主义教育。选取包括乐亭县“河北省刘美实业有限公司”在内的17家单位为河北省首批非物质文化遗产生产性保护示范基地，促进了非物质文化遗产的有序传承与合理利用。为使更多更优秀的传统文化活跃在舞台上，河北省定期举行非物质文化遗产海内外展演活动，让广大群众了解、喜爱传统民间艺术，从而形成非物质文化遗产保护传承的强大合力。
二、国内外保护非物质文化遗产的经验
河北省非物质文化遗产保护与传承工作在取得成绩的同时，也面临着严峻的挑战，比如民众对非物质文化遗产保护与传承重要性的认识不够深刻；本土非物质文化遗产因受到“洋文化”的冲击正在悄然流失；传统技艺手工业者产出较少，收入下降等。应积极借鉴国内外的先进经验，促进河北省非物质文化遗产保护与传承工作的深入开展。
第一，政府倡导，全民参与。俄罗斯具有鲜明民族气质的传统文学、美术、音乐、戏剧源远流长，在世界上享有盛誉。技艺精湛的马戏表演艺术，精美的民族编织手工艺，特别是极具传统风情的套娃工艺品等木制品将其鲜明的民族特色表现得淋漓尽致。出于对民族文化遗产的保护，政府积极鼓励民众参与非物质文化遗产的传承工作，设立“国家文化遗产特别基金会”，以奖励在文化传承方面做出贡献的人士，加强国民对文化保护与传承的意识。俄罗斯文化部与媒体设立青年文艺中心，定期免费对青少年普及民族工艺知识与培训。
第二，迈出国门，走向国际。“翡翠岛国”爱尔兰，处处弥漫着艺术气息，从手工羊毛制品的编织到凯尔特民族音乐的传唱，无一不成为众多非物质文化遗产的缩影。为了弘扬爱尔兰民族文化，传承非物质文化遗产，从政府到国民都非常重视寻求与世界沟通的途径，将素有民族史诗之称的《大河之舞》搬上了世界舞台，全球巡演一万余场，成功突破了全球化与现代化对民族传统文化禁锢的瓶颈，使传统的民族舞蹈焕发出新的活力。
第三，产业带头，学研共赴。浙江省为了攻克非物质文化遗产保护和传承过程中的难题，积极探索非物质文化产业化之路，制定了有针对性的非物质文化遗产保护方案。通过对非物质文化资源的科学开发与合理利用，划拨专项经费，实现了非物质文化遗产保护与产业运作的双向互动和良性循环。同时，加强民俗文化学术交流，创建“立体化、综合性、学术型”的文化遗产传承模式。在庆祝传统节日的同时，开展民俗文化研究、学术讲座等活动，由公众、学术团体、院校、博物馆等机构共同完成，从而为促进传统技艺产业化发展提供了良好的智力支持。
第四，开展普查，人才为重。非物质文化遗产资源普查，是奠定民间文化保护与传承的基础。近年来，蒙古政府坚持非物质文化遗产专项普查与全面普查相结合，加大对非物质文化遗产资源的普查，全面了解和掌握国内非物质文化遗产资源与分布状况，出台了蒙古非物质文化遗产法规，并建立非物质文化遗产代表作名录体系。以人为本，是非物质文化遗产保护与传承的核心。陕西省以非物质文化遗产普查之契机，建立民间艺人数据库，记录其姓名、住址、年龄、所学技艺、取得成果及传承状态等信息。印度政府成立传承人基金会，将非物质文化遗产的传承者视为“国宝级大师”，授予荣誉称号，并注册认定。无论是工艺技术的传承者还是表演技艺的传承者，都能获得国家专款艺术津贴资助。此外，印度中央邦、北方邦等各邦政府也出台了相关保护非物质文化的制度，规定各级代表性传承人至少带五个徒弟，并定期组织非物质文化遗产开放日，向民众宣讲工艺的制作过程或表演。
三、强化河北省非物质文化遗产保护和传承的政策建议
非物质文化遗产传承应选择可持续发展的绿色生态之路，即以人为本，以保促传，以新代旧，以动换静。具体包括：
第一，掌握传统技艺的手工艺者信息是非物质文化传承的核心。传承人在非物质文化遗产的生产、保护、延续和再创造方面发挥着积极作用，从而丰富着文化多样性和人类的创造性。重视民俗文化创造者、持守者和继承者的主体性，关心他们的现实境遇与要求，加强对传承人的保护与培养是做好非物质文化遗产传承工作的关键。通过建立“部级工匠大师”制度，明确传统手工艺人对非物质文化遗产技艺的掌握能力和传承责任，促进其对产品的不断创新、创造的能力。应建立“非物质文化遗产学校”，专门培养非物质文化遗产的传承人才，涉及的项目应包括传统手工技艺、传统音乐、民间文学、传统舞蹈等方面，广泛吸纳对传统艺术感兴趣的青年人，并从中培养、挖掘继承人。
第二，对传统技艺的保护是非物质文化遗产生态传承的根本和基础，通过保护工作促进对非物质文化遗产的活态传承。针对不同非物质文化遗产的特点和规律，采用合适的保护方式和手段。如运用现代科技手段将处于濒危状态和传承困难的非物质文化遗产项目进行抢救性保护，记录、拍摄、整理、保存、建档，建立有效的传承机制，力争保存、保护好这些代表民族历史记忆的文化遗产；以生产性方式保护具有可生产性质和经济效益的非物质文化遗产项目，通过具体的生产实践活动得以传承和保护；以整体性保护的方式对传统文化积淀丰厚、特色鲜明、形式和内涵保持完整、自然生态环境保护良好的非物质文化遗产项目设定文化生态保护试验区，建立整体保护的思路和理念。
第三，创新传统手工艺产品，增加民族文化产业的竞争力。在传统非物质文化遗产传承中融入现代设计理念，合理引进现代人的审美心理和审美观念。在坚守传统的同时，设计研发具有流行气息和时尚感的产品，赢得年轻一代的支持与喜爱，提升“老”产品的“新”活力。以河北省部级非物质文化遗产“定州白瓷”为例，定窑瓷器以其丰富多彩的纹样装饰而深受人们的喜爱。装饰技法以白釉印花、白釉刻花和白釉划花为主，独具一格，生动自然，有浅浮雕之美，具有较强的立体感。定瓷经典之作莫过于“孩儿枕”。造型为一俯卧的儿童，双臂抱拢，枕于头下，双足拱起。以儿童俯卧形成的弯曲下凹的背部为枕面，构思巧妙，细腻传神，把稚气未脱的童子形象表现得淋漓尽致，惹人爱怜。而今打造出许多小巧玲珑的“孩儿枕”产品，方便携带，是远销海内外的馈赠佳品。
第四，随着城镇化进程的加速，应树立动态的、立体的传承理念。以各地传统节日的活动，如庙会、赶集、汇演为契机，展示出非物质文化遗产的独特民族文化魅力，使观众在欣赏各种技艺的展示和表演的同时感受传统、继承民俗。以资源所在区域为重点建立产业园开发区，组织规模加工，积极拓展全省乃至海内外市场，打造“泛华北民间手工艺圈”，发挥对周边地区的带动作用，创建影响国内外的民间手工艺制作和销售产业中心。
四、结语
非物质文化遗产的保护与传承是造福子孙的巨大工程，应大力推进保护传承方式创新，加大生产性保护工作力度，将保护传承与开发利用相结合、社会效益与经济效益相结合，促进河北省传统民间艺术焕发新的生机与活力。
参考文献：
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文化技艺传承范文篇3
【关键词】非遗传统手工艺；旅游文创产业；脱胎漆器
[中图分类号]J52[文献标识码]A
非物质文化遗产是民族乃至国家传统文化的精髓，是人类文明的重要活态遗存。传统手工艺作为非物质文化遗产的一个重要组成部分，根植于中国传统文化，体现了人工造物的智慧与内涵，在发展、传承中具有自身的独特价值。
脱胎漆器作为福州具有代表性的传统工艺之一，突显了传统工艺文化的造物精神。福州脱胎漆器髹饰技艺是在继承几千年中国髹漆技艺的基础上创立的。凭借脱胎成型和表层髹漆的鲜明技艺特点，福州脱胎漆器自1898年以来，先后在五届世界博览会上获奖。2006年，福州脱胎漆器髹饰技艺作为一项传统技艺，经国务院批准列入第一批部级非物质文化遗产名录。申遗让国人重新认识脱胎漆器技艺，但是申遗不等于有效的保护与传承。在当今的社会文化背景下，传统手工艺如何适应现代的生产生活方式、如何在保护中传承、如何在传承中创新，一直是福州脱胎漆器申遗后不断探索的问题。而在表演艺术、节庆活动类非遗活态化传承中颇有成效的文化创意旅游，如果与非遗传统手工艺相融合，是否能找到对双方都大有裨益的发展模式，这是本文力图探究的内容。
一、福州脱胎漆器传承现状
脱胎漆器出现在清代乾隆年间，它是福州工匠沈绍安还原失传已久的“夹”古技法，并在手法、材料上有所创新的一种新型漆工艺。福州脱胎漆器以木、泥或石膏塑造器物模型为“胎”模，然后层层裱布刮灰，阴干后打碎或脱离“胎”模成型，故名“脱胎”，接着继续在胚面上完成髹饰艺术效果。这样制作而成的福州脱胎漆器，坚固、耐温、耐腐蚀、不变形干裂、色泽光鲜经久不褪。[1]福州脱胎漆器还有一个突出的特点：轻。不论器物造型如何，其体质都以轻、薄、巧、精取胜。由于大受市场欢迎，一时间福州成为全国漆器的生产中心，“福州脱胎漆器”自此闻名全国。
福州脱胎漆器曾历经很长时期的辉煌。一方面，旧时作为当地民众钟爱的必需品，脱胎漆器中的日常生活用品、吉祥陈设及宗教造像，都有过较高的产量和销量；另一方面，外贸的需求也为脱胎漆器的生产提供了颇多发展机会。[1]但随后，现代化的生活方式让民众渐渐远离传统民俗，工业化大生产让塑料制品等新型材料，凭借其低价和便利，占领福州原来的日用品、手工艺品市场，给脱胎漆器带来近乎毁灭性的打击。
工艺产品、工艺技术和传承人是民间传统手工艺非物质文化遗产不可或缺、紧密相连的三个必要元素。从这个角度来看福州脱胎漆器的发展现状，大致呈现以下情形：
（一）产品尝试推陈出新，但市场化程度不够
福州脱胎漆器的传统产品大致可分为实用和欣赏两大类，包括花瓶、屏风、餐具、茶具、盘、碟、罐等。据20世纪80年代的统计，当时的脱胎漆器共有18类2987种花色品种。脱胎漆器产品门类虽然较全，但由于器形和纹饰的设计缺乏现代感，且造价较高，90年代末期以后，脱胎漆器的生活必需品价值被廉价的现代文化衍生物所代替。福州的两家国营脱胎漆器厂相继停产倒闭，脱胎漆器产业开始转向私人经营，并以小作坊生产形式为主。大部分漆器生产者对自我定位不准，缺乏品牌意识，导致同质化竞争严重、精品出产率低。[2]
近年来随着专业院校对漆艺专业的复兴，学院派艺术风格为漆器的现代化转型带来一线生机。以“80后”为主的脱胎漆艺新生艺术家、美术院校毕业生为主力军的工作室，跳出福州脱胎漆器一味的仿古传承，结合文化创意，迸发出漆与现代生活融合的O计新思路。但是，由于脱胎漆器的制作周期长、工序繁复的特点，再加上艺术创作的时间和智力成本，其价值和价格目前仍只能在小众的文化圈先流行起来，市场化的道路还举步维艰。
（二）技艺保护力度不够，传承环境有待加强
福州脱胎漆器产业在21世纪以前一直有一套较为完整的产业链，从生漆炼制、胚胎制作到髹饰工艺，完整的生产链和持续的传承发展使民间工艺保持旺盛生命力。可惜现今脱胎漆器产业链几乎被完全破坏，各个生产环节都面临着空前的危机。[2]
首先，脱胎漆器所使用的天然大漆原料，要经过加工或精炼才能满足漆器制作不同工艺需求。目前福州生漆原料制作工厂仅有一家，炼制技术因条件艰苦且耗时，正面临后继无人的严重危机，一旦炼制技术失传，脱胎漆器髹饰技术将无法施展。其次，脱胎漆器器形设计制作的技艺缺乏传承和发展环境。计划经济时代，国营的脱胎漆器厂设立设计室和大师工作室，保证专人负责产品设计开发。[2]改革开发初期，也曾经采取奖励制度来鼓励技师进行设计创新。市场经济时代，取代国营企业成为漆器产业主角的私营企业顾不上抓产品设计，很快，大量旧产品器型遭到淘汰，造成不可挽回的损失。现在的漆器工坊虽然意识到解决福州脱胎漆器滞销，必须设计出新，但因为缺乏胎型设计的技术，在器形变化的尝试上仍心有余而力不足。最后，脱胎漆器髹饰技艺虽然相比器形设计，保护和传承的效果更显著，然而随着行业的衰败、从业人员的不断分散，全行业工艺水准大大倒退，许多只能运用于漆器髹饰的独特技法纷纷失传。而福州的艺术院校漆画专业的发展则成为髹饰技艺传承保护的最后一块圣地，艺术教育者们研习传统脱胎漆器髹饰技法，并将之运用于漆画创作，这使福州脱胎漆器髹饰工艺免于全军覆没的惨状，而在漆画使用范畴外，差不多其他所有髹饰技法种类都面临极其严重的传承危机。
（三）传承人培养机制体制改善，传承人群数量逐年攀升
非遗的保护和传承说到底，还是人才培养的问题。单靠个别艺术家单薄的力量是不足以让脱胎漆器技艺传承并发展的。福州脱胎漆器的制作工序和髹饰技法十分繁复，培养一个漆器工匠至少要五六年时间，使其技术纯熟则要十几年。人才的产出效益低，投资回报周期长，传承人群的培养的发展必须依靠相应的机制体制，显然，政府的重视能起到不小的作用。2004年，福州的脱胎漆器从业人员不足2000人，福建工艺美术学校取消了漆器专业，而福建工艺美术研究院也仅存一名漆艺研究专家，几乎无力生产和研发新的漆器品种。2006年福州脱胎漆器髹饰技艺入选国家第一批非物质文化遗产名录之后，政府的扶持政策使得脱胎漆器行业得到一定发展。2012年，福州获得“中国脱胎漆艺之都”特色区域荣誉称号，全市漆艺产业从业人员上升至5万人。在政府的倡导下，艺术院校也在脱胎漆器传承人的培养上担负起重任。闽江学院、福建艺术职业学院相继开设漆艺专业，并通过文化部、教育部主办的脱胎漆器非遗传承人群培养、漆艺大师班等项目对漆器从业人员进行技能提升。福建艺术职业学院自2015年7月首次举办“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”福州脱胎漆器髹饰技艺培训班以来，已开展三期培训，共毕业学员180人。
时至今日，福州脱胎漆器的保护和传承相比申遗前的状况，已有翻天覆地的变化。但政府的支持和保护只能是一种助力，脱胎漆器在新时期的传承和发展还要凭借市场的力量，漆器重回现代人的日常生活、审美生活、休闲生活才能赢得市场，而旅游文创产业作为一种新兴的生活方式产业，与脱胎漆器非遗的发展方向有极高的契合度。
二、旅游文创产业是非遗活化的有益（创新）途径
非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变；突出的是非物质的属性，更多的是强调不依赖于物质形态而存在的品质。因此，福州脱胎漆器作为一种活态的文化遗产，在对其开发、利用、创新时应保持其与社会同步进化的过程，找到它与当代社会的契合点，发挥其在当代社会中应有的作用，这既是对它最有力的保护，也是保证其发展创新的机会。[3]
旅游文化创意产业也称旅游文创产业、旅游创意产业，是文化创意在旅游领域的传承、延伸、集成和重组，代表着高端旅游业态发展的趋势和方向。旅游文创产业的三个特点与脱胎漆器非遗活态化传承的宗旨是完全契合的：1.文化是创意旅游的根基。[4]文化为创意旅游提供资源，也是创意旅游者出游的动机、消费和体验的对象。[4]福州脱胎漆器的造物精神是建立在福州先民日常社会文化生活基础上，是与福州地域的自然、经济、社会、风俗习惯等有着密切关系的产物。福州脱胎漆器存在于人们的物质、社会和精神生活，脱胎漆器生活器具和仙佛塑像的创造本质上是对福州本地文化的释与表达。因此，根植于福州文化和民俗的脱胎漆器技艺，可以依托文化创意旅游的形式载体，在旅游活动的文化传达中实现脱胎漆器传承的目的。2.互动式学习与体验是创意旅游的实现路径和形式。[4]创意旅游强调参与的重要性和交互式的体验过程，主张旅游者积极参与创造过程，在与从业者、目的地居民的互动中形成独特的旅游体验。[4]传统手工艺类非遗的核心组成部分――制作技艺及其实践过程，恰好是能实施互动式学习体验的内容。将脱胎漆器髹饰技艺设计开发为游客的互动体验项目，能够扩大脱胎漆器知识技能的受众面，不失为非遗文化传播与保护的有益尝试。3.实现自我发展和目的地社会经济发展是创意旅游的目标所在。[5]创意旅游能激发旅游者的创意潜能，促进个体个性塑造和自我发展。[4]非遗的保护和传承需要全民关注和努力，例如，脱胎漆器髹饰技艺非遗文化内涵丰富，创意旅游者在脱胎漆器文创旅游的过程中，可以透过技艺体验、作品设计或是主题式策划参与的形式实现自我发展。与此同时，漆器产业与旅游产业经济效益的同步提升，能够实现目的地的经济发展和文化保护双赢。
三、脱胎漆器与旅游文创产业融合模式
（一）跨界资源多元整合，打造非遗综合旅游产品
旅游产业作为一种生活方式产业，不框限于六要素的行业范围，而用创意吸纳转化各类产业资源为旅游资本。跨界融合是创意旅游的普遍特性，为非遗文化与旅游产业的整合渗透提供了基础。[5]“旅游+非遗+”能突破传统旅游业和非遗文化产业的各项要素，多元创新、融合发展，实现奇妙的组合变化，多产业形成合力，创造新经济形态。
例如，“旅游+非遗+博物馆”，整合实体博物馆空间、虚拟博物馆平台和VR技术，建设展示脱胎漆器髹饰技艺的活态展示馆。展示馆可在互联网线上线下同时开放，由器物展示、制作展示、技艺参与体验、脱胎漆器衍生销售等几部分组成。器物展示展现从原材料到成品的脱胎漆器物质形态；制作展示通过多媒体技术模拟脱胎漆器制作工艺及其原生态环境；线下技艺参与体验可让游客现场参与制作，线上体验则可借助动漫游戏形式实现；衍生销售凭借工艺品销售产生经济效益，推动脱胎漆器非物质文化遗产的可持续保护和地方经济的发展。
“旅游+非遗+教育”，非遗项目本身即承载着遗产文化教育的使命，旅游则可以实现遗产地与非遗传播对象的对接。由此，福州脱胎漆器髹饰技艺非遗文化资源可以针对不同教育对象，推出多种主题游线路。例如，针对高校的美术专业学生推出“脱胎漆器技艺修学之旅”，从修习专业技能的角度出发，安排大师讲座、技艺学习和福州文化行旅等活动项目。针对中小学生推出“脱胎漆器非遗文化体验游”，组织他们参观脱胎漆器活态展示馆、展示脱胎漆器非遗文化，宣传非遗保护的途径和方法，激起他们对中华传统文化的崇敬与热爱。
“旅游+非遗+互联网”，互联网与旅游和非遗的产业融合，可以创造出无限的可能。例如，旅游产业对互联网、大数据的有效利用，可以实现庞大的旅游消费者客户资源的分类管理。旅游经营者可以通过网络渠道集结对非遗文化、脱胎漆器传统手工艺有着共同兴趣爱好的人群，并在微博、微信等自媒体媒介发展脱胎漆器同好社群，搭建交流的平台，组织脱胎漆器非遗主题旅游、沙龙活动。其次，脱胎漆器非遗可以与旅游电子商务运营模式融合，在旅游门户网站建立非遗旅游商品、艺术品商城，在旅游中体验脱胎漆器非遗文化的魅力，旅游之后还能在线延续购买周期。
（二）依托旅游文创，创造脱胎漆器未来文化遗产
旅游文创产业强调在对现有遗产类旅游资源开发保护的同时，重视创造力的发挥，着眼于未来，创造新的旅游吸引物。福州脱胎漆器在恢复和保护古老技艺的同时，也要关注当下科技发展和人文环境，在设计、技艺和功能领域运用创意，延续文化遗产的生命，给它鲜活的生命力。
我们对脱胎漆器传统工艺文化的造物精神进行剖析解读，可以将其内涵诠释为功用、质美、技艺、本土、传承、原创、体验和人本等精神，而这些精神永远都不会与时代相冲突，只要在秉承它们的前提下，就能不断创新发展脱胎漆器髹饰技艺文化，并同时为未来储备当今文化遗存。至于承载的形式，不妨尝试开发脱胎漆器相关节庆主题旅游产品，把节庆活动培育成展示地区特色的文化名片，既能保证造物精神的延续，又为未来创造出综合形式的未来非遗。
（三）回归生活，引领脱胎漆器生活方式旅游消费潮流
创意旅游注重对潜在旅游需求的激发和市场消费潮流的引领，创造新型旅游市场、培育旅游消费群体是创意旅游发展的基本导向。[5]脱胎漆器曾经源于民间生活，又被新的民俗所淘汰。在脱胎漆器蓄势待发、准备再次回归生活的时候，旅游文创正是强有力的推手。旅游文创与非遗文化在本质上是一致的，都以文化为依托。最新型的旅游产业不仅仅要提品或服务，更要创造一种生活方式，创意旅游的发展思路是以旅游产品创造有效的休闲方式，引领生活方式。脱胎漆器使用的大漆原料天然无毒，制作过程环保节能，成品器皿可持续使用，完全体现环保生态的现代生活理念，古典与当代设计的碰撞尝试刚好符合中国人新中式的审美诉求。由此可以设计脱胎漆器生活体验馆，展现福州本土生活文化，从衣食住行体验漆器物质生活，成为旅游看福州的另一扇窗口。
综上所述，福州脱胎漆器髹饰技艺作为一项宝贵的部级非物质文化遗产，其保护和传承应该走活态化传承的道路。旅游文创产业与福州脱胎漆器在本质上都以文化为依托，且旅游文创产业的三个核心特征与脱胎漆器非遗活态化传承的宗旨是完全契合的，故我们在此基础上尝试提出以脱胎漆器为代表的非遗传统手工艺与旅游文创产业融合的模式，即通过打造非遗综合旅游产品、创造脱胎漆器未来文化遗产、回归生活，引领和塑造旅游消费潮流，为脱胎漆器非遗传承开辟一条新的路径。
参考文献：
[1]陈磊.从民俗文化看福州脱胎漆器[J].南京艺术学院学报（美术与设计版），2006（01）.
[2]张慧萍.福州脱胎漆器产业困境分析[D].福州：福建师范大学，2013.
[3]宫旭红，郑鑫.当代福州脱胎漆器的保护、传承和开发利用研究[J].淮海工学院学报（人文社会科学版），2012（02）.
文化技艺传承范文
（云南农业大学科学技术史研究所，云南昆明650201）
摘要：非物质文化遗产是人类千百年来留下来的宝贵财产，民族技艺传承人则是传递者。“知识产权”诞生于工业时代，其特点便是将财产私有化。“传统化”与“私有化”构成了民族技艺传承中的传承人和知识产权的矛盾。少数民族非物质文化遗产是各民族历史发展的见证，是国家宝贵的精神财富，传承人掌握并承载着传统技艺的知识和工艺，对其进行保护意义重大。
关键词：传承人；非物质文化遗产；传承人培养；知识产权
中图分类号：G127文献标志码：A文章编号：1004.390X(2015)01.0030.04
收稿日期：2014.09.11修回日期：2014.09.30网络出版时间：2015.01.0713：06
基金项目：云南农业大学科学技术史研究所专项基金项目“少数民族非物质文化遗产知识产权保护研究”（2013K002）；《云财教10年288#助学成才》子项目资金资助；2013年云南省教育厅科学研究基金项目“云南少数民族技艺传承人培养模式研究”（J108）。
作者简介：高慧玲（1988—），女，山西忻州人，硕士研究生，主要从事科学技术史研究。
*通信作者：秦莹（1968—），女，湖南益阳人，教授，博士，主要从事科技人类学、科技史研究。
网络出版地址：http：//cnki.net/kcms/detail/53.1044.S.20150107.1306.007.html
SkillInheritorsTrainingandKnowledgePropertyRights
ProtectionUnderthePerspectiveofIntangible：
ACaseofYunnanProvince
GAOHuiling，QINYing，LIChanghan
（InstituteofscienceandCivilisation，YunnanAgriculturalUniversity，Kunming650201，China）
Abstract：Intangibleculturalheritageisvaluablepropertyleftbyhumanforoveronethousandyears，andnationalcraftinheritorsarethetransmitters.However，intellectualpropertywasbornintheindustrialage，itscharacteristicisthepropertyprivatization.Traditionandprivatizationformstheconflictsbetweeninheritorsandintellectualpropertyrightsinthecourseofnationalcraftheritage.Minorityintangibleculturalheritageisthewitnessofnationalhistoricaldevelopment，aswellasthepreciousstatespiritualwealth，inheritorsmasterandbeartheknowledgeandtraditionalcraft，theyshouldbeprotected，whichissignificant.
Keywords：inheritors；intangibleculturalheritage；inheritorstraining；intellectualpropertyrights
少数民族非物质文化遗产的传承途径主要是通过对民族技艺传承人的培养来进行。当前民族技艺传承人的培养模式主要是通过拜师、祖传以及高校的培养和媒体的传播来进行的。这种模式的特点便是大众化、普遍化。伴随着社会的发展和进步，人们对文化价值的认识提升，“知识产权”意识逐渐深入，它将乡土知识、文化思想两者结合，对其进行保护，说到底，便是对其私有化。那么，传统培养模式的“大众化”和知识产权保护的“私有化”两者如何兼具和发展，是当前存在的一个现实问题。
一、民族技艺传承人培养现状
“留住手艺”似乎已经成为当今社会的一个热词，大众传媒从不同的角度、不同的方面来拍摄、记录，从而呼吁大家将手艺留住，这其中的主人公便是技艺的传承人。
纵观历史，政治风云变幻，技艺传承人的命运也与此息息相关。从我国的国内情况来看，在20世纪的上半叶，我国长期处于战乱中，这就使得民族技艺传承人一直处于动荡和不稳定中。新中国的成立结束了这一历史，并且，随着改革开放，社会的逐步发展，大的背景给技艺传承人的发展提供了一个稳定且良好的环境，但同时也出现了两种走向：一方面，由于国内政治发展和政策的变化，加大了对民族民间手工艺的开发力度，一部分手工艺发展成了新的产业，同时给这些技艺传承人带来巨大的经济利益，而在这个过程中，这些手工技艺的传承人不仅发展了数百年的手工技艺，也受到了应有的保护，新的传承人队伍也不断壮大。这其中的典型代表如：大理的扎染，鹤庆的新华村制银；当然，在此过程中，一般的传承人培养便是师承传承和家族传承，这是中国千百年来的传承模式，特别在云南少数民族的技艺传承过程中一直占据主体地位。这种传承模式的好处是技艺和文化很好地传给传承者。除此之外，许多高校也开始聘请一些资深技艺者，为学生们讲解、传授民族的文化、技艺，促进成为技艺传承的载体，从而成为技艺的传承者。
另一方面，一部分手工艺因为某些特殊性和局限性并未得到开发，比如像口头文化传承人，民间音乐、歌舞传承人等，他们无法从事其他工作，生活的艰辛将他们击倒，有的艰难度日，有的病缠床榻，这极大地影响了技艺的传承，同时也影响到后辈们对此学习的积极性，对成为传承人失去兴趣，从而造成我们民族技艺的流失。
二、云南少数民族技艺传承人的知识产权保护现状
随着知识产权保护意识的深入，我国对民族技艺传承人的知识产权保护关注加大，除了制定了相关法律法规，对传承人的重视程度也越来越高。云南省文化厅编著的《云南省非物质文化遗产传承人名录》中收录了差不多230位传承人，所收录的传承人囊括：民间艺术（铜锅舞、花灯戏等）、手工技艺（户撒刀、白族扎染等）等等。在对传承人的认定方面，云南省文化厅、云南省民族事务委员会在2010年下发了《云南省非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理办法（试行）》，共十六条，主要包括对非物质文化遗产项目代表性传承人进行定义，对如何申报代表性传承人，代表性传承人需履行的义务以及政府及相关部门对传承人的资助等，这些都促使云南少数民族技艺传承人对民族传统技艺知识产权意识的认识。
第一批国家非物质文化遗产名录中就包括石林彝族自治县所申报的民间文学“阿诗玛”等等。他们采取的措施主要是通过一些行政保护措施以及通过法律法规（民事措施）来进行保护的；调动专门人员对非物质文化遗产以及传承人展开普查，普查的内容及方向囊括多种，比如医药、手工艺、艺术等等，随后经过严密的整理、筛查、编排后，对其进行申报。在调查过程中，如若发现一些“非遗”的文化传习场所需要修建，则会投资重修；如若发现某些文化即将失传，则政府部门会安排小组，集中专员对其抢救。例如石林县的三弦，因为多方面的原因，现在很多年轻人已经不愿意再学习制作以及演奏三弦的手艺。针对此类问题，当地有关部门进行极力地抢救、扶持，建立了专门的三弦演奏队，对其进行培养，现已发展壮大。到目前石林县已经拥有部级非物质文化遗产保护名录3项，部级非物质文化遗产代表性传承人2名，县级非物质文化传承人30名［1］。
除去上面的行政保护措施，另一方面就是民事保护措施。主要包括著作权保护制度（石林县搜集了与阿诗玛有关的各种版本“资料”论文，编辑出版了阿诗玛文化丛书）、商标权保护制度（石林县制定了“石林彝族自治县关于促进企业创名牌名品的实施意见”，鼓励全县企业争创三级名牌）、专利权保护制度（石林县着手对非物质文化遗产中的部分工艺美术品申请外观设计）。
以上提到的都是政府措施，那么对于技艺传承人本人而言，知识产权保护似乎还很陌生。
第一，传承人对“知识产权保护”这个概念不懂。即使听到过这个名词，但他们也不会认为自己拥有的技艺具有知识产权保护的价值。例如，苗族锦鸡舞的传承人，好多拍摄者都会将他们在一些场合下的舞蹈记录下来，并且刻成光盘进行售卖，但他们并不认为这有何不妥。
第二，有一些传承人开始对知识产权保护有了朦胧的意识。例如一些户撒乡的阿昌族传承人，已经有了朦胧的品牌意识。他们的户撒刀上会印有如下标志：
第三，少量的传承人对品牌经营比较注意，并且已经持有了知识产权。最典型的就是白族的蜡染。
三、民族技艺传承人与知识产权的矛盾
《部级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》规定：传承人应“掌握并承续某项部级非物质文化遗产；在一定区域或领域内被公认为具有代表性和影响力；积极开展传承活动，培养后继人才”等三个积极条件。然而在现实的操作中，很难界定谁才是真正的传承人，再加上，现在很多地区的人对传承人这个词汇并不是很懂，最重要的是他们对这个问题并不关注，或缺乏这种意识。因此除了国家认定的，还有许许多多未被认定的传承人。例如云南德宏州户撒乡阿昌族的张师傅，他们家世代都是做户撒刀的，但由于他们并不知道传承人的说法，也不懂得申报，所以他们并没有被认定为户撒刀的传承人；又如云南德宏州三台三乡德昂族老人邵师傅也是类似的情况，他们从小就会建造他们本民族的房屋，因此他不觉得这是一种独特技能。
非物质文化遗产是人类千百年来留下来的宝贵财产，它是传统的、大众的，其中，传承人与非物质文化遗产息息相关，它是非物质文化遗产能够延存下去的活态载体。而“知识产权”诞生于工业时代，封建社会的“特权”与知识产权的起源追根溯源，知识产权起源于封建社会的“特权”，即封建社会的地方官吏、封建君主、封建国家以榜文、敕令、法令等形式授予发明创造者、图书出版者在一定期限内的专营权、专有权。因此知识产权将知识、思想的结晶明确主体，从而开始对其进行保护，说到底，便是对其私有化。那么，我们传统的培养模式的“大众化”和知识产权保护的“私有化”就构成了民族技艺传承人培养和知识产权保护的矛盾。这种矛盾性具体表现在三个方面。
第一，我国现有的知识产权保护法难以达到对民族技艺传承人的永久保护。例如，在知识产权的整个体系中，独创性的价值趋势与时间紧密联系，成反比关系，因此他的保护期限是有限的，与之相反，在民族技艺传承人的保护中，独创性的价值趋势与时间成正比关系，这是因为，在传承的过程中，一些知识体系得到补充、完善、升华，其价值随着时间的沉淀更加值得挖掘。所以，知识产权保护法与民族技艺传承的无限延续性特点不相符合。
第二，知识产权体系与少数民族技艺传承人的保护相冲突，存在许多难以规范和保护的问题。例如，白族的扎染工艺，许多白族人都会扎染这门手艺，所以它的权利主体很难确定，因为它的传承人是一个不特定的群体，但是在知识产权体系中却不同，它具体了权力的主体，必须是特定的组织、法人，或者是自然人［2］。又如，在口述文化中，口述者与记述者，谁拥有知识产权也是一个难解的问题。被誉为“西部歌王”的王洛宾，为了收集整理我国西部民歌，他耗费了毕生的精力，终于使得中国的西部民歌传遍世界。但他只能作为他所收集、整理的民歌传承人，而非这些西部民歌的创作者和所有权人。他能享有的权利只是对这些西部民歌在创作作品的著作权，而非对非物质文化遗产的专有权，因此他根本没有权利授权其他组织或个人使用这些民歌，更不能因此收取费用［3］。
第三，技艺传承人培养重在对民族技艺的保护，而并非效益的实现，这与知识产权的中心思想：开发文化资源、实现经济利益相矛盾。
四、“非遗”视野下的传承人与知识产权保护体系构建
传承人是非物质文化遗产能否得以保护得以传承的重要纽扣，因为他肩负着特有的技艺和知识，因此对传承人进行保护急不可待。如何进行保护，主要从三方面入手。
第一，尊重民族技艺传承人意见，培养知识产权意识。少数民族非物质文化遗产的权利主体是其本民族的传承人，因此在保护的过程中，不能以搜集资料进行保护的名义，将该民族的文化遗产进行转移，而是应该充分尊重民族技艺传承人的意见。关键还要培养少数民族传承人的知识产权保护意识，从而加大该少数民族的技艺传承人对本民族非物质文化传承和创新的积极性。
第二，完善相关法律法规，对传承人的界定做到合理。由于少数民族技艺的传承人是一个不特定的群体，权利主体难以确定，因此在确定代表性传承人时需要一个健全的法律法规来对其认定。所以，完善相关法律法规极其重要［4］。
第三，对知识产权理论进行改进，使其与少数民族技艺传承人保护的矛盾点下降，争取达到相互契合。几千年以来，至于今日，云南少数民族技艺人的主要传承方式依然是：师承传承、家传传承、学校传承为主。技艺可以传承，技艺传承人也可以获取相关独特的技艺。在同个地域，甚至出现几个技艺传承人以家传和师承出较多的新传承人，这些人获取了相关的技艺，那么由此而带来的知识产权问题如何划分、规划以及如何用行政和法律的手段来确保，笔者认为，还应对知识产权理论进行创新，将技艺传承人培养、技艺传承人、知识产权保护等三者有机结合起来［5］。
第四，将少数民族非物质文化遗产知识产权保护法制化。例如近年来，口述历史的方式在传承人研究中很是引人注目，值得一提的便是云南石林民间叙事长诗《阿诗玛》，当地政府通过搜集各种资料以及传承人的口头叙述，将其编辑成册，这种方式就是典型的著作权保护。除此之外，商标权保护制度也是“非遗”保护的一个重要途径。商品若含有少数民族非物质文化的特征或理念，则该商品就可以注册集体商标申请被保护，同时，如若该注册的商标侵犯了少数民族非遗的权利时，国家便可以撤销或者拒绝该商标注册。与商标权保护制度类似的还有一个专利权保护制度，针对的对象可以是特定民族民间传统的手工艺。
五、结束语
云南民族传统技艺是少数民族非物质文化遗产的重要组成部分，是历史积淀与智慧结晶的融合，不仅仅具有民族的特性，更是跨越地域、跨越群体，同时其继承与变异的特性也相生相伴。传承人作为非物质文化遗产传承下去的重要载体，与非物质文化遗产可谓是息息相关。少数民族非物质文化遗产的产生和发展是由少数民族部落、群体以及社会交往群体的知识传统体系构成的，这些传承人通过不断的保存、传承和创新将其不断地发展壮大。
虽然说少数民族技艺传承人的权利主体和独创性的确定难之又难，但是它具备着知识产权的一些特征，因此，当务之急是对知识产权理论进行改进、创新，使其与少数民族技艺传承人保护的矛盾点下降，争取达到相互契合。同时，为保证少数民族技艺传承人的权利，建立权利代管机构是必不可少的，管理机构可以以具体的形式对权利进行固定，这样在一些具体的诉讼过程中可以很明确的了解诉讼主体［6］。
［
参考文献］
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文化技艺传承范文1篇5
关键词：传统戏剧表演艺术传承特性与功能分析
一、引言
在现今这个人类精神文明越发进步的年代，人们对非物质文化遗产的保护也越发地注重起来，并在全球兴起了保护人类非物质文化遗产的活动。因此，深入研究我国的戏曲表演的艺术传承的特性与功能，不仅仅是符合现代人对精神文明的追求，也可以更好地弘扬与保护我国的非物质文化遗产。
二、中国非物质文化遗产的艺术传承特点
对于保护非物质文化的措施，国际上曾有一个明确的规定：首先是以真实的文字记录或者是影音视频录像、图片留底记录，其次对相关的人物，或者是事物进行专门的保护与传承。与物质文化遗产的传承方式不同，非物质文化遗产的传承主要是依靠着人来进行一代代地传授与讲述，从而进行传播。传统戏剧表演艺术是以一个动态的传承模式呈现的，因此必须依靠有实际代表性的表演传承项目与表演人员。对于非物质文化遗产的传承与发扬，必须依靠着传统的表演模式，依靠艺术家的一代代传承，因此传承人是传统戏剧表演艺术传承的一个生动的载体。传统戏剧中，黄梅戏、京剧、越剧、京东大鼓等，都必须依靠优秀的表演艺术家对学生进行示范，演示，言传身教。这些无论如何无法以单纯的文字形式记载出现，因此只能依靠着表演艺术家去进行传承。人物传承的特性有以下三点：
1.非物质遗产的传承方式是依靠人为的延续。非物质文化遗产所体现的是以往的生活以及行为发展的过程，因此非物质文化遗产的传承离不开使其延续的人，通过人来讲非物质文化遗产进行表演、复制与制作，而传承的人则是非物质文化遗产的体现与证明。尤其是传统戏剧，如京剧，其所存在的方式也不能通过纸笔来记载，必须通过人来演绎与表现。因此非物质文化遗产与其传承人相互依存，共存共亡，以此就体现出了传统戏剧的艺术传承的本质与特性。
2.对于传统戏剧来讲，其本身的价值、呈现状态、人们的接受程度，与传承人有着直接的关系，并非所有的非物质文化遗产都应该被延续传承。人们所去留存的、重视的、延续的，应该是那些拥有极高的精神价值，拥有深刻意义，蕴含浓厚的民族感情，深藏民族文化与民族精神的精髓，并随着时间的发展，能焕发出更耀眼的光芒，散发出更顽强的生命力的非物质文化遗产。
3.为了保证传统戏剧表演艺术可以被更好地延存，其传承人也必须是一名非常优秀的导师：可以把本身的技能，以及从古至今流传下的各种表演技，进行一代代的延续与传承。传统戏剧表演艺术与非物质文化遗产相比，拥有可延续性、非单一与可替代的特性，因此可以不断地培养传人，使之传统表演艺术也可以一代代地进行发展与延续，不会像非物质文化遗产一样淡出人们的视野中。
三、传统戏剧表演艺术的文化传承功能
1.对于传统戏剧的传承与发展，我们要以长远的眼光来看待问题。要弘扬与发展传统戏剧的文化，不发展创新就意味着灭亡，因此传承人需要以开放性与包容性的眼光去看待问题、思考问题。传统戏剧表演艺术依托于传承者得以延续，因此传承者必须以开阔的眼光去审视问题，在原有的古老的技艺基础之上吸收新的技艺，使其焕发出勃勃生气。
2.对艺术的传承不能墨守成规，要不断地更新文化内涵，真正的文化意识形态是穿越时空、时间、空间、种族、国家的一种形态意识，是从古至今无数艺术家一代代延续至今的艺术珍品，这代表了一个时期内人们对戏剧表演艺术的审美眼观与审美角度。随着无数传承者的发扬光大，中国传统戏剧艺术丰富了中华民族的文化内涵。
3.传统艺术的领域并不仅仅是脸谱、水袖，表演形式也不仅仅是唱念做打，而是一种基于中国传统哲学思想的，贯穿整个中国古典表演艺术的形式。同时传统表演艺术中的场景、故事、对白等，都使得整个表演形式充满了东方的古典魅力。
四、结语
传统的戏剧表演艺术作为我国的国粹以及中国的非物质文化遗产，有着其自身独特的魅力，也在不断地去吸引现代的年轻人。因此，传承者应从各种渠道去宣传传统的表演艺术，鼓励更多的人投身于其中，使传统经典的表演艺术形式保持着勃勃生机。
参考文献：
[1]郭英德.传统戏剧表演艺术传承人的特性与功能[J].天津社会科学，2015，5（03）.
[2]王琦.传统戏剧表演艺术传承的特性和功能[J].音乐时空，2015，4（01）.
文化技艺传承范文篇6
（一）传统技艺的生产性保护含义的阐释
我国文化部《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》对生产性保护的概念作了界定，即在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的方式。传统技艺保护是建立在非物质文化遗产的保护平台之上的。2009年中国申报成功的28项世界级非物质文化遗产中有6项属于传统技艺类，分别是中国蚕桑丝织技艺、南京云锦、浙江龙泉青瓷、传统木结构营造技艺、安徽宣纸和雕版印刷等。在我国已经公布的1219项部级非物质文化遗产名录中，有17.4%也就是212个项目属于传统技艺，在311项扩展目录中有52项传统技艺项目，占总数的16.7%。这种保护蕴含了两个层面的含义，一方面为了保护，甚至进行“抢救”；另一方面为了利用，不断发展。这两个层面相辅相成，共同构成了非物质文化遗产“生产性保护”的完整内涵。
（二）传统技艺的生产性保护模式
生产性保护是传统技艺保护基本方式和原则。传统技艺在传播过程中与周围环境不断融合，不断创新，体现了传统技艺的活态流变性特质。所以，传统技艺的保护不可以是静止的、一成不变的，而是在遵循其内在衍变规律的同时又能继续向未来发展的。因此，传统技艺的生产性保护模式首先就是充分利用传统技艺的活态流变性带来的丰富的文化资源，将其转化为文化生产力，作为经济资源或为持有者或所在地带来相应的经济效益；其次在做好抢救与保护的前提下，对非物质文化遗产中的经济资源加以合理开发，科学利用其经济价值，在市场化、商品化的时代背景下发挥其经济价值，实现文化保护与经济发展的良性循环互动，以保护带动发展，以发展促进保护。
二、传统技艺在设计类教学中的价值体现
传统技艺的传承和发展，如果还停留在初始状态的口口相传或师徒相授的形式，是远远不够的。因此，在加强传承人的传习活动以外，还要通过社会教育和学校教育，使公众了解传统技艺的内涵与意义，并学会享用传统技艺带来的社会价值和经济价值，同时也使传统技艺后继有人，不断发展。这是保护传统技艺极为重要的一条路径。首先，在设计类教学中融入传统技艺的生产性保护内容，既是对设计类专业教育资源的补充，为设计类教学提供肥沃的文化土壤，也能在教学的课程设置、教学体系上体现地域教学特色，体现出独到的文化特色和竞争优势。其次，通过在教学中融入传统技艺，还能增加学生的兴趣，拓宽学生视野，培养学生的综合运用能力。将生产性保护的理念融入到设计类教学中，可以启发师生设计的思路，提供创作的灵感，“越是民族的，越是世界的”，有利于设计出真正具有民族文化精神与内涵的现代艺术设计作品。
三、在设计类教学中融入传统技艺的创新实验
（一）在设计类人才培养目标中引入传统技艺文
化以无锡为例，该地区传统技艺内容丰富，种类较多，其中大量的代表性项目已分别被列入部级、省级以及市、县级非物质文化遗产项目名录。在探索将传统工艺融入到设计教学的过程中，整合无锡的传统技艺资源，让无锡的传统艺术作品走进校园，使之服务于艺术设计课程的教学。首先，聘请掌握这些传统技艺的大师走进课堂，将高超的技艺展示给学生，开拓学生的视野，激发他们的学习热情。2013年，无锡展开了非物质文化传承的“社会化、基地化、常态化、项目化”运行尝试，由中国泥人博物馆牵头，与无锡市教育科学研究院携手，与无锡市区、江阴、宜兴的8所幼儿园、小学、大学建立了部级非物质文化遗产教学活动基地，并开展一系列教学活动，让部级工艺美术大师不定期的走进学校，面对面，手把手的，对学生进行辅导和培训。其次，结合第二课堂的开设，将更深层次的传统技艺研究课程融入教学中，使学生更深入的了解、掌握无锡的传统技艺以及地域文化。利用学校、政府、企业和行业的紧密合作关系，建立校内外实训基地或艺术家工作室入校，强化学生实践能力的同时，充分利用本地资源为设计教学服务。2013年，无锡市文化广播新闻出版局与无锡商业职业技术学院正式签订了政校深化全面合作协议，建立了无锡传统文化设计人才培养基地和无锡市非物质文化遗产传承创新与文化创意产业设计研发中心，针对无锡非物质文化遗产传承与创新的发展战略、文化创意产业优化升级、无锡地域文化产品开发与营销等主题，开展无锡地区传统技艺文化人才培养的专项研究与合作。同时，还建立了首个高校“非遗”班，无锡商业职业技术学院艺术学院艺术设计专业的27位学生成为这个班的首批学员。
（二）在构建设计类课程体系中融入传统技艺
文化传统技艺的地域文化特色要融入到设计类课程，不能局限于某门课程，还要从整个课程体系入手，将传统技艺的精神内涵渗透于整个教育教学课程体系。无锡商业职业技术学院艺术设计学院，在无锡市非物质文化遗产传承创新与文化创意产业设计研发中心的平台上，创建了一套完整体现无锡传统技艺传承的教学体系。在艺术设计学院的室内设计专业、服装设计专业以及建装装饰专业中，都融入了传统技艺的主题，建立了各专业之间既互相联系又各有特色的课程体系，拓宽了学生的视野，提高了学生的专业素养和实践应用能力，同时也传承了无锡的传统技艺文化。
（三）在设计类课程教学过程中切入传统技艺文化
我国的传统技艺形式多样、资源丰富，但更多的是特定历史文化背景的产物，要在艺术创作中运用，就必须将其中的元素或工艺经过加工、解构以及艺术再创作，设计出既体现地域文化特色又符合现代人审美情趣及实用要求的作品，在设计类的教学中，就是要在教学的过程中找到两者完美契合的方式，找到结合点。如无锡的惠山泥人，2006年被正式列入国家第一批非物质文化遗产名录。其无论是捏造技艺还是彩绘技艺，都有独特的魅力。在教学中，鼓励学生通过收集相关资料了解惠山泥人的制作流程和工艺要求，掌握惠山泥人相关的造型特点、色彩形式、纹样以及作品蕴含的地域相应人文背景，如阿福的传说、春牛的故事、蚕猫的由来等，并深入发掘惠山泥人更多的价值，在后期的教学过程中，教师引导学生将其中的部分元素提炼、加工，在广告设计、产品设计、多媒体设计以及室内设计教学中加以运用，使惠山泥人成为设计的创意来源，从而创作出既富地域特色又有鲜明个性的作品。
四、结语
文化技艺传承范文篇7
（安徽大学艺术学院，安徽合肥230601）
摘要：界首彩陶被称为中国近代“四大彩陶”之一，相传已有千年的历史，它是界首彩陶艺人继承和吸收唐三彩、界首剪纸、当地木板年画、戏曲等民间传统艺术形式的基础上，经历代彩陶艺人不断推陈出新，逐渐形成了独树一帜的技艺风格。2006年界首彩陶烧制技艺荣登首批部级非物质文化遗产保护名录。如今，时代的变迁以及高新技术的冲击导致界首彩陶工艺失去了它原有的文化土壤，生存处境比较艰难。文章基于实地调查和相关文献的考证，从界首彩陶历史文化渊源入手，剖析其保护与传承中存在的问题，并提出相应的保护与传承对策，以冀推进界首彩陶非物质文化遗产的保护和传承研究。
关键词：界首彩陶；非物质文化遗产；发展困境；保护对策
中图分类号：J527文献标识码：A文章编号：1673-2596（2015）01-0217-03
基金项目：安徽大学大学生科研训练计划项目（kyx12013046）；安徽省哲学社会科学规划项目“安徽省界首彩陶文化遗产的保护与传承研究”（AHSK11-12D54）
摘要：界首彩陶被称为中国近代“四大彩陶”之一，相传已有千年的历史，它是界首彩陶艺人继承和吸收唐三彩、界首剪纸、当地木板年画、戏曲等民间传统艺术形式的基础上，经历代彩陶艺人不断推陈出新，逐渐形成了独树一帜的技艺风格。2006年界首彩陶烧制技艺荣登首批部级非物质文化遗产保护名录。如今，时代的变迁以及高新技术的冲击导致界首彩陶工艺失去了它原有的文化土壤，生存处境比较艰难。文章基于实地调查和相关文献的考证，从界首彩陶历史文化渊源入手，剖析其保护与传承中存在的问题，并提出相应的保护与传承对策，以冀推进界首彩陶非物质文化遗产的保护和传承研究。
关键词：界首彩陶；非物质文化遗产；发展困境；保护对策
中图分类号：J527文献标识码：A文章编号：1673-2596（2015）01-0217-03
界首彩陶是我国皖西北地区的一种民间陶器，它与宜兴的紫砂、湖北的铜官和景德镇的瓷器并称为中国的“四大民窖”。界首彩陶非物质文化遗产的形成是与农耕时代的生活方式、生产条件及民俗文化等息息相关。如今，时代的变迁以及高新技术的冲击导致界首彩陶工艺失去了它原有的文化土壤与生存环境，其烧制技艺受到巨大冲击，生存空间日益逼仄，对其保护与传承已迫在眉捷。有鉴于此，安徽大学《安徽省界首彩陶非物质文化遗产的保护与传承研究》课题调查小组于2013年7月26日到29日深入界首市，探寻界首彩陶历史文化渊源及现状，进而提出保护与发展的可行性策略，希望能对界首彩陶的保护与传承提出建设性的参考建议。
一、界首彩陶的历史溯源
据《皖志述略》中记载：“界首城东八里，颖水南岸有窑址，自隋唐以来，居民业陶，迄今已有千余年历史，如今所产陶器仍保持唐三彩特色。界首窑旧有卢窑、魏窑、殷窑、沈张窑等十三处窑群，以卢窑最为著名。”[1]界首彩陶在隋唐时期，继承了唐三彩遗风，其釉色呈现黄、褐、绿三色。在清晚期至民国时期，界首彩陶在继承前期制陶技艺的基础上，又受到当时戏曲艺术的影响，纹饰内容也更加丰富多彩，除了花鸟鱼虫之外，出现了大量以传统剧目为题材的戏曲人物纹饰。同时，刻划、剔花装饰技艺手法也更加成熟。新中国成立初期，民间艺人卢山义、卢山志有幸被地方政府选送到中央美院华东分院群众艺术研究班学习，经过这次学习，卢山义、卢山志在纹样装饰造型、制坯工艺以及艺术素养等方面都得到极大的提高。1954年他们在界首颍河北岸顺河路组建了界首第一个陶器生产合作社。1958年将该合作社发展为界首工艺陶瓷厂，五六十年代是界首彩陶艺术的盛名时期。文革期间，卢山义等彩陶艺人顶着压力，仍不间断地坚持进行陶艺事业。为适应形势发展的需要，采用剪纸的表现形式，歌颂毛主席的光辉形象，摄取当时样板戏的题材，刻划杨子荣的英雄形象，留下了历史的烙印[2]。从“文革”后期至20世纪80年代初，受工艺美术大师韩美林先生的指导，界首彩陶不断创新，不仅研制硅硼系列彩釉代替铅釉，使界首彩陶釉色艳美，而且造型艺术风格更加多样。
二、界首彩陶的发展困境
随着社会发展带来的技术科学革命和人的思想观念的变化，目前，界首彩陶的行业发展现状极不乐观。课题组成员结合相关文献资料研究和田野考察发现，界首彩陶保护和传承存在四大问题，这些问题掣肘着它的保护和进一步发展。
（一）传承模式的局限性导致技艺处于封闭和落后状态
一直以来，界首彩陶的传承方式主要是家族式和作坊式传承。家族式传承是我国传统手工艺最主要的传承方式，主要是以传承人的亲缘关系、家族系统为基本脉系进行传承。通过家族成员内部之间以言传身教的途径传承技艺。一般是子承父业，父为子师，代代相传。作坊式传承是由作坊主招收徒弟，师徒相授，传承技艺。目前，界首彩陶的生产基地主要有三处，一处是界首工艺陶瓷厂，制作人员有卢莉华、卢华、曹振亚和两名工人，另外两处分别是王京胜家和卢群山家，他们都是家庭式个体作坊。另外，在传承上家族之间在技术上是绝对保密，密不外传的，师徒之间也是手把手地口传心授的。这种原始的传承关系，不仅会使一些烧制技术处于封闭和落后状态，也会使传承链条过于纤细，一旦传承人故去，传承脉系中断，烧制技术就会消失[3]。再加上学员文化底蕴的薄弱，专业水平不确定，多数继承人都处于狭小的地域之内等因素，非常不利于界首彩陶文化遗产的创新发展，且限于家族内部小范围运作不利于媒体宣传和产业化推广。
（二）现代工业产品的涌现挤压了界首彩陶的生存空间
最近二十多年来，由于市场经济残酷的淘汰制，以及现代科技的介入，新型工业产品发展迅猛，各种新型材质、新的造型生活用品与文化艺术品层出不穷，使传统陶器的使用与生产受到前所未有的挑战。在现代工业产品占领主市场的情况下，陶瓷品出现滞销，市场萧条问题，界首彩陶由生产陶器生活器皿转化为彩陶工艺品，市场变得极其狭窄。
（三）经济利益的牵制促使界首彩陶的从业者人数严重下滑
随着现代工业产品发展迅速，以传统技艺生产的界首彩陶还多以手工制作，技术含量高制作工序复杂，成本高经济利益低，很难实现大批量生产。作为工艺品，界首彩陶由于受到技术的限制，现阶段彩陶制品表面的釉最多只能维持四五十年，之后便会出现褪色、脱落现象，降低了收藏价值。人们认为烧制彩陶难度大、费事，没有人愿意来学，甚至很少有人认为界首彩陶可以创造较大的经济价值，年轻人更是不愿意放弃自己的生计来专门学习制作界首彩陶的技艺。作为一种极有地方特色的民间彩陶，20世纪50、60年代还风行皖北，但现在制作者只有10余人，界首彩陶烧制技艺有后继无人之忧。
（四）原材料短缺遏制了界首彩陶的生存发展
《界首县志》中写道：“黄黏土俗称黄胶泥，为可塑性软质粘土，由黄泛沉积而成，是制作陶器的主要原料。”[4]界首彩陶采用的陶土就是当地的黄胶泥，窑工又称之为“黄河淤”。黄河泛滥后沉积下来的黄色粘土，其可塑性，柔韧性、延展性和粘性都相当好，是极佳的制陶原料。用这种胶泥烧制出的陶器胎质细腻，胎体厚重。界首彩陶在制作过程中所需要的粉土和白土，这两种化妆土是形成界首彩陶“白地红花”独特艺术风格的原料。白土和胶泥主要分布在界首田营镇陶庄湖一带，陶庄湖一带是粉土和胶泥的重要资源地。可是，现在陶庄湖已被划入田营镇工业园区，迫不得已，制陶艺人只有从外地采购化妆土，但是，采购的粉土土质均不如当地陶庄湖一带的土质，这样不仅严重影响界首彩陶的质量，而且也增加了制陶成本。陶瓷文化所固有的地域性特征很大程度上与其原材料分布的地区差异有关[5]，目前，界首彩陶原材料不能当地取材的问题严重影响了界首彩陶的生存发展。这些种种问题的存在都从很大程度上限制了界首彩陶的传承及发展。
三、界首彩陶的保护对策
非物质文化遗产既是建设现代民族文化的基础，也是每个民族对人类文化的丰富和贡献。安徽界首彩陶非物质文化遗产作为传统文化的一部分，理应受到各方面的保护与传承。我们结合在界首市的调研情况来看，在界首彩陶保护和传承过程中应当注意以下问题。
（一）地方政府应给予全面和有效的制度支持及资金扶持
界首彩陶烧制技艺在当下所面临的传承问题，有着长久的历史原因和现实的客观环境。界首彩陶是皖北传统文化的积淀，作为非物质文化遗产它的传承事关当前中国文化与社会发展的大计，需要中央和地方各级政府的支持。首先，前文提到界首彩陶制作中原材料紧缺的问题，当地政府应高度重视，给予政策倾斜，让界首彩陶艺人在当地取到原材料，解决原材料紧缺的重要难题，降低制陶成本。其次，在当地培养优秀的传承人方面，需要建立在政府政策指导上，在培养人和被培养人自愿的基础上充分给予政策及资金上的扶持,要有相关法律条例的全方位保护，如医疗保险、补贴及传承教学的基本开支等。安排授课带徒、展演和展示其优秀作品等方法，鼓励支持传承人开展各种传习活动。再次，地方政府为界首彩陶的保护和传承要提供一个良好平台，建立界首彩陶专题文献数据库，全面的展现其独树一帜的艺术魅力。如对界首彩陶的发展阶段，建立分类文献数据库；根据陶器的不同用途，分析造型结构建立彩陶数据库；通过视频的形式对制作工艺收集建立数字工艺数据库；剖析界首彩陶原料，建立彩陶原材料数据库；将彩陶纹饰整理建立纹饰数据库等。同时，通过专业人士的建立与管理，实现专题文献数据库和信息管理系统紧密结合起来，实现文献资料的网络化共享，人们可以通过网络，不断地了解和关注。最后，地方政府及文化部门应积极开展丰富的活动，加大对界首彩陶的宣传力度，提高人们对界首彩陶的关注和保护意识。目前，尤其是年轻人不了解，甚至不知道界首彩陶。因此，通过开展界首彩陶文化艺术节、民间界首彩陶藏品展、界首彩陶文化发展研讨会等活动，展现界首彩陶艺术的魅力，推动界首彩陶文化研究，增强界首彩陶的影响力，引领人们对界首彩陶的新认知。不仅如此，还要开展界首彩陶文化“走进中小学校园”、“走进大都市”“走进大学城”等“三走进”活动。在提高广大人们保护与传承意识的基础上，走出保护和传承传统文化的新路。
（二）充分发挥高校在界首彩陶保护中的重要作用
《中华人民共和国非物质文化遗产法》的第三十四条规定，学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育。这是由学校教育的特殊地位和资源所决定的。地方高校应积极担负培养界首彩陶专业后备人才的重任。大学作为人才密集、智力集中荟萃之地，应当发挥其在界首彩陶传承中的重要作用。高等学校作为人类文化的传习地，要承担起培养专业人才的义务。重视界首彩陶后备人才的培养，对美术专业、设计专业学生进行彩陶的教学实践，从课程体系、专业发展、田野调查、实习实践教学等层面建构传承教学体系，从大学中培养更多的界首彩陶传习人和创作者。地方高校要积极开展界首彩陶的学科建设和理论研究，创建国家及社会文化事业急需的工艺美术学科，为界首彩陶艺术的发展提供土壤和养分。鼓励研究人员积极参与文化保护的社会实践，将界首彩陶的保护和传承责任落实到实处。
（三）通过创新发展将其不断融于现代化社会
徐艺乙在《工艺美术的发展当与时代相适应》一文中指出：“一般来说，人的需求是不断地发展和变化着的，当原有的需求得到满足后，就会激发出新的需求来，不断的需求是传统手工艺不断发展的动力，不同的需要导致了人们创造的多元化：从最初能够满足生活的基本要求，逐步发展到能够美化和丰富生活。”[6]创新发展是民族传统文化生存的基因和动力，对传统的创新式保护，它赋予传统工艺更强的生命力。首先，为了使界首彩陶更好的美化和丰富生活，传承人在继承界首彩陶传统精华的基础上，应从美学、设计艺术学、工艺学等角度将现代设计理念、现代视觉符号和艺术语言融入到界首彩陶外观造型和刻花纹样中，以提高其艺术品位，适应现代人的审美心理。其次，开拓新领域、研发新产品。从造型和装饰等方面进行创新，将其融入现代空间环境。如制作彩陶景观雕塑和彩陶景观小品的形式介入皖北地区的城市环境空间，能够较好地体现城市景观的地域风格，提升城市环境的文化品位。再次，充分发挥科技发展的力量，发展界首彩陶产业。在大力提倡原始的手工制作的同时，加大对科学技术的投入，运用科技的力量加大对技术难题的攻克。在保证质量的前提下，缩短制作周期，减少制作成本，提高制作效率，更重要的是通过研发解决界首彩陶的时间久了褪色、脱落的问题。这样不仅仅提高了界首彩陶的产量、品种，扩大消费市场，更增加了界首彩陶的收藏价值，无形之中提高了销售量。
四、结语
界首彩陶作为传统手工文化的组成部分蕴含着丰富的文化和思想，并且形成了独特的工艺语言，是皖北地区民间手工艺的真实反映，为研究皖北地区的历史文化、风土人情提供了弥足珍贵的实证。在非物质文化遗产保护的当代语境中研究界首彩陶有着积极的现实意义，应该树立科学、系统的保护观，注重协调保护中的传承、传承中的发展，让民间艺术更好地回归民间，使其成为现代文化建设的一部分。
参考文献：
（1）安徽省地方志编纂委员会.皖志述略[M].1983.
（2）张志.载誉的界首彩陶，界首陶瓷[Z].合肥：合肥枫海印务有限公司,2006．
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（4）界首县志[M].合肥：黄山书社，1995.
（5）高峰.界首戏曲人物纹饰彩陶的成因及其艺术特征[J].装饰，2012（1）：116
文化技艺传承范文1篇8
【关键词】大学生；传统手工艺；文化传承
作为农耕时代重要的经济形态及组织，传统手工艺是祖国宝贵的人文遗产，蕴含着丰富的艺术价值、人文精神和经济价值。当前，随着社会的快速发展和转型，传统手工技艺传承困难，传统人文精神弱化，传统手工产业发展堪忧。在前述背景下，安徽理工大学化学工程学院团委在上级团委指导下，对传统手工艺遗存较为丰富的皖西南地区手工业生存与发展现状实施了详细的实地调查，探究其技艺流传、产业发展、文化传承等问题。
一、调查路径与过程概述
具体来说，项目基于徽州地区丰富的传统手工艺留存，调查典型手工业的传承故事、生存现状，通过学生暑期回乡就近调查走访其历史源流、传承故事、工艺特点、生存现状、发展问题等内容，并通过图文、视频网络直播，记录和宣传传统手工艺，呼吁更多年轻人参与到传统手工艺的保护与传承中来，更好发扬传统手工艺人文和经济价值。
（一）实地观察、深入走访、问卷调查
此次调查主要以皖西南黄山、安庆、池州、芜湖、宣城5个徽州典型地区近30个样本进行实地调查，按照文化遗产保护的相关研究和文件精神，采取田野调查的方式开展，包括实地观察、深入走访、问卷调查，获取皖西南地区典型传统手工艺的现状资料，在此基础上队员撰写调查日志，团队在队员调查日志基础上分析调查内容，探讨并得出结论。
在调查安排上，队员们分别对群众和手艺人进行了深入走访，对具体传统手工艺资料的发掘、生存现状、生产过程、存在问题进行详细调查、整理。在访谈内容安排上，队员们了解传统手工艺发展中存在的问题和述求，并试图寻求解决意见。调查如实反映传统手工业在皖西南发展现状，队员分别与传统手工艺见证人、传承人展开采访，力求全面、细致、客观，既反应传统手工业发展传承好的一面，也不避讳发展被破坏遗失的事实。同时，发放《传统手工艺及手工产业生存发展情况调查问卷》，在此基础上构建调查总结报告。
（二）调查过程概述
我们对队员的日志和报告提出了具体要求：（1）一定要原生态、清新简洁，包括内容与表述。（2）报告中的案例及照片，可选取典型事实和场景说明问题。图片一定要有说明。（3）加强文化遗产研究、文化遗产保护与传承相关资料的学习、交流，提升调研能力与水平。
在历时一个多月的调查、走访、思考、总结及网络直播过程中，队员们搜集了宝贵的第一手资料，生动展示了皖西南地区众多传统手工艺的生存与发展现状。不少队员在调查、采访基础上对传统手工艺的传承、发展展开了深入思考，并提出了诸多有益建议。
二、发现的问题
在调查走访中，大部分同学反映传统手工艺发展传承出现断层，多数传承人工作环境较差，青年人对传统手工艺关注度不高。但也有不少同学发现政府对传统手工艺等非物质文化遗产关注度逐年增加，市场对传统手工艺的需求不断升温。把这些调查报告放到一起分析后，我们发现传统手工艺发展存在几个共性难题，如传承困难、市场日益被挤压、关注和支持力度不够等，不过从长远来看整体是好的，而且不少传统手工艺在政策与市场引导下，开始了蓬勃发展。具体结论如下：
（一）现状及困难
1.后继无人，传承是大问题。作为农耕社会经济形态的遗存，很多传统手工艺失去了在现代社会存在和发展的价值，其市场受到了极大挤压，青年一代的关注度和支持度较低，面临被遗忘和被淘汰的命运。同时，基于收益的低下、生产过程的原始、生产地点多处于农村和小城镇，传统手艺很难受年轻人重视和关心，由此造成的传承困难是时代性的难题。
另一方面，由于一些传统手工艺传承的特殊性，如技术保密，其工艺只留传于家族中，有的只是口传心授，这些问题给传统手工艺的传承带来了极大的困难。
2.效益低下，发展是大问题。受传统手工艺的历史发展缘故，流传至今的传统手工艺多数保留着传统手工技法，工艺制作流程较慢，经济效益低下，这给传统手工艺的发展带来了很大的局限性。
图1受访者认为传统手工艺的劣势
图2受访者对传统手工艺的态度
图示表明，由于技术落后、效率低下、形式单一、政府政策支持尚不完善等原因，传统手工艺及产业很难适应市场化需求，在大机器工业、大规模生产的今天，其生存空间急速受到挤压，生存发展困难重重。
（二）发展与支持
1.关注度尚可，支撑基础薄弱。调查期间，团队找不到调查项目所在的地址是常发生的事情，询问当地居民更是无人知晓，这充分说明了传统手工艺所受的关注不够。由于人们对传统手工艺的关注度不高造成推广传统手工艺是现存的一个极大的问题。
图3受访者了解传统手工艺的途径
图4受访者认为传统手工艺的优势
如图所示，有点感兴趣和不感兴趣的人数占四成，人们了解传统手艺的渠道主要是电视、网络等媒体渠道，这表明传统手工产业的社会关注度处在较高水平。调查过程中发现，单纯了解、被动认知占多数，这是一种典型的“疏关系”，相比而言，深入调查、主动支持的人数极低，从亲朋好友“亲关系”渠道获得的较少。感兴趣和打算从事传统手工艺工作是不同的概念，由此造成的传承与发展困难是必然的了。
2.政府逐步重视，枯木又逢春。调查期间有的传承老艺人激动的告诉我们，现在传统手工艺发展转好与政府的大力引导密不可分，由于政府相关文件的出台及相关申遗活动的开展使得传统文化从幕后被搬到了台前，传统手工艺开始逐步走向发展。在池州市青阳县丁桥镇调研发现，当地政府引导群众积极将传统手工艺申报文化遗产，并从资金、场地、设备、人员培训、市场宣传等方面予以专项支持，促使传统手工艺适应现代市场需求。在各地的走访调查中，此类政策支持、政府引导传统手工产业发展的模式已取得相当好的成效。
（三）市场与前景
1.市场导向，需求又升温
从当前的情况来看，市场对传统手工艺产品的需求越来越大，传统手工艺开始逐步做大做强。在池州市杏花村调查期间，队员们发现博白县把编织产业作为一项重点产业来扶持，专门成立工艺品研发中心，并积极创新经营模式，形成了“旅游公司+协会+农户”的产业组织形式，开拓了市场，有力地推动了手工艺品制作、生产、销售的发展。
图5受访者对传统手工艺品的认知程度
图6手艺传承人对传统手工艺发展提出的建议
调查表明，消费者愈来愈看重传统手工艺产品蕴含的文化价值，如文化底蕴、地方特色等，同时对其质量、材质、工艺也表现处相当高的认可度，这极大支持了传统手工产业的发展。
2.技艺需创新，政府须更深入参与。技艺创新发展才是硬道理。调查时我们发现很多传统手工艺在传承的同时也在自我革新技术、管理等要素，适应社会和市场的需求，努力把本就充满魅力的传统手工艺由优秀推向卓越，但整体来说技术和管理创新、政府支持方法和力度还有待改进。
图7受访者传统手工艺发展提出的意见
图8受访者对于是否支持兴建传统手工业手艺展览馆的回答
调查发现，在市场需求升温的大环境下，传统手工产业亟待有效的政策扶持、自身创新和社会关注，对此，政府、社会都应做出更大的努力。
3.适应形势，全民参与。从调查结果来看，皖西南地区传统手工艺生存发展现状整体是好的，但是如何呼吁更多人来参与传统手工艺，如何使传统手工艺适应市场化需求确实是目前亟待解决的问题。调查发现，高达九成以上的民众支持建立传统手工艺展览馆，保存、传承、发扬传统手工技艺和文化，这表明传统手工技艺的群众基础、社会支持程度是非常好的，因此，传统手工技艺的发展前景是良好的，但需要更多相关方，包括政府、社会人士、传承人聚集发展合力，共同为传统手工产业适应现代市场需求、传承传统手工技艺、发扬优秀传统文化作出切实努力。
我们也欣喜地看到，目前已经有很多传统手工艺已经逐步发展成型，形成独有的制作和销售模式，越来越多的人也开始逐步关注传统手工艺的发展。同时，新兴互联网媒体的发展也给传统手工艺的投资融资、人才聚集、制度创新、市场推广带来了新的发展机遇。
三、结语
本调查实践的初衷就是想通过实地参与调查，将我们的思想、实践融入到社会现实之中，在实践中向群众学习，获得成长的能量，实现能力的提升。通过对皖西南传统手工艺生存现状的调查、走访，获得皖西南传统手工艺发展的第一手资料，发现问题、寻找原因、思考出路，最终获得正确的、全面的认识。呼吁更多年轻人参与到传统手工艺的保护与传承中来，更好发扬传统手工艺人文和经济价值。
追求服务社会和锻炼学生的双重价值，这是皖西南地区传统手工艺生存发展现状调查项目的根本目的。通过五十多名队员的实地调查、走访，我们收获了新知与成长，我们将继续坚持为皖西南地区传统手工艺生存发展建设而行动、思考、付出，同时呼吁和邀请更多人来参与我们的行动。
参考文献
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文化技艺传承范文篇9
关键词：传统工艺美术；现代设计；产品设计
传统工艺美术与现代设计有着一定的关联，搞清楚二者的关联，有利于对设计水准有进一步的提升。为此，本文将从传统工艺美术技艺同现代设计理念的结合与共进入手，研究承继传统工艺美术技艺代表着现代设计理念对民族文化内涵的承载与体现，并就现代设计理念较比传统工艺美术技艺承载了更多的艺术内涵展开研究。
一、传统工艺美术技艺同现代设计理念的结合与共进
传统工艺美术技艺对现代设计具有一定的影响，将传统工艺美术同现代设计理念相结合，是十分有必要的。1.传统工艺美术技艺对现代设计的影响作为中华民族的杰出艺术代表之一，传统工艺美术技艺有着其独创性和民族性，在中国日益注重同域外各国深化文化交流的当下，工艺美术技艺对现代设计理念发生了深刻的影响。举例而言，中国传统山水画融合了中华传统文化的精要所在，其不仅仅是一般意义上的美术画作，更囊括了中华民族传统的哲学理念、价值理念以及人生理念，通过对中国传统山水画的艺术内涵发掘，将极大地丰富现代设计理念，为广大艺术设计者提供全新的设计空间与设计思路。2.传统工艺美术技艺的“造血”效能作为诞生于中华大地的传统工艺美术技艺而言，其形成与产生乃是深深地根植于华夏大地这片艺术土壤之中。因此，在传统工艺美术技艺的艺术表现力方面，其彰显出浓厚的地域特色、民族特色以及生态特色，进而反映出中华各族人民独特的艺术价值观与艺术审美观，如中华传统剪纸艺术、雕刻艺术等，同其所产生的艺术土壤是密不可分的。在社会公众的意识、思维、价值观发生转变的情形之下，工艺美术技艺必然随之发生自我创新，并对同其相关的周边美术作品产生影响，此即传统工艺美术技艺所体现和承载的“造血”功能。
二、承继传统工艺美术技艺代表着现代设计理念对民族文化内涵的承载与体现
任何一个民族，在其诞生、发展与演变的漫长过程之中，必然形成该民族所独有的精神文化内涵。中华民族在经历了本民族数千年的发展历程中，衍生出本民族独具特质的民族精神文化内涵。正如张道一指出的那样，工艺美术技艺不仅仅是中华民族的艺术表征之一，其更是中华各族人民的智慧结晶，彰显出中华各族所独有的艺术格调和审美观。随着上世纪后八十年代我国同域外各国加大了文化交流频次，从而使得现代设计理念得以传入中国，并迅速实现了对传统美术领域的影响。不过需要看到的是，现代设计理念最初缘起于西方，因而其带有鲜明的西方文化特质，故而其有着同中华传统工艺美术相异的艺术表征，有鉴于此，国内工艺美术设计者在重视对现代设计理念的吸收与应用过程之中，应当思考如何实现传统工艺美术技艺同西方现代设计理念的完美对接，如此方才能够在有效地对现代设计理念进行借鉴和吸收的过程中，彰显出传统工艺美术技艺的独特魅力。中国文化博大精深，我们应有效的传承和弘扬民族文化精神，丰富中国现代设计的精神语言与表现形式，打造具有中国特色的现代设计产业，设计具有中国民族文化特色的艺术产品，让负载着民族文化精神的中国现代设计真正走入世界先进行列。因此将传统的工艺美术融入到现代设计中对于我国文化产业的发展有着十分中要的意义，也对我国的相关从业者提出了更高的要求。
三、现代设计理念较比传统工艺美术技艺承载了更多的艺术内涵
从内涵层面加以审视能够发现，现代设计理念的实质在于依托现代化社会生产活动，借助科学的设计步骤与精巧的设计过程，从而实现了技术应用同艺术设计二者之间的完美契合，进而确保所设计出的产品同时兼具实用性与艺术性的双重特质。具体来看，现代设计理念涵盖下述三点内容：第一，产品设计。此种设计最为显著的特质便在于其实现了外观造型同工业生产的结合，进而在确保产品实用性的同时，使产品的外观、形状、结构更为契合现代社会公众的审美诉求。此种设计乃是现代设计领域最为典型的代表。第二，环境设计。环境设计具有非常强的综合性，包括很多的方面。从大的方面来看，可以划分为“室内”和“室外”两个大块。在室内方面，环境艺术设计又可以分为“室内陈设设计”“室内灯光设计”等很多方向，同样在室外方面也可以分为“园林艺术设计”“城市景观设计”等多个方向。造型、光色、比例、质地等形式美，是环境艺术设计的基本词汇，功能、声音、温度、气味甚至是空气流向，都是设计师在设计的时候必须考虑到的。这也正是这门艺术不同于其他艺术类型的地方，它集视觉、听觉、嗅觉为一身，将动态美和静态美巧妙地融合在了一起，是技术与艺术的完美结合。这样来看，“环境艺术设计”是一项不折不扣的“综合创造”。第三，视觉设计。此种设计通常在实践中又被称之为平面设计，诸如展示设计、产品包装设计、广告设计等均在此列。在科技水平日新月异的当下，视觉设计已然突破了一般意义上的平面设计的范畴，其通过对光线、色彩、图文等要素的综合应用，实现了设计载体的跨越，进而将设计领域扩展和延伸到电子计算机等领域之中。随着改革开放传入我国，逐渐取代了表述极不准确的“装潢设计”。其实，从这时起视觉传达设计已经发展成为包含多个专业的学科类型。设计既要符合审美性，又要具有实用性，替人设想、以人为本，视觉传达设计是一种需要而不仅仅是装饰、装潢。
四、结语
以上，我们从传统工艺美术技艺同现代设计理念的结合与共进入手，分析了承继传统工艺美术技艺代表着现代设计理念对民族文化内涵的承载与体现，对现代设计理念较比传统工艺美术技艺承载了更多的艺术内涵进行了阐述。希望本文的论述能为广大读者朋友深入理解传统工艺美术与现代设计的关系提供一定的参考借鉴。
参考文献：
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文化技艺传承范文
学校是传承文明、培养人才的基地。作为培养高素质技能人才的职业院校，把“授业”与“育人”有效结合，传承民族文化是其应有的责任与使命。非物质文化遗产既是历史发展的见证，更是珍贵的具有重要价值的文化资源，它产生于民间，蕴含着丰富的审美信息和审美内涵。其对于提高学生人文素质、道德素质、审美素质，培养学生健康人格和创新素质有着积极的促进作用。早在2013年，《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》就提出，鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学。在这一政策的引导下，近年来，许多职业院校积极探索将非物质文化遗产的传承与学校教育相结合的路径。在此方面，南通科技职业学院对于“蓝印花布技艺”的传承，可以提供经验借鉴。
在课程设置方面，学校开设蓝印花布艺术课程，主要介绍蓝印花布的制作原理、技艺方法、历史渊源等。通过课堂上的教与学，学生对蓝印花布的技艺有了初步的认识和了解，知道了这是由传统技艺制作而成的手工印花布，了解到了制作方法是由一块普通的白布经过印染程序后，变成色彩深沉明快、图案朴实典雅的蓝印花布，也认识到了这是一种始于中国民间的印染技艺，有大约1300多年的历史。
在技艺传承方面，校方、国家非遗传承人、教师、学生多方联动，共同参与“蓝布印花技艺”的传承。首先，校方聘请部级非物质文化遗产蓝印花布印染技艺传承人吴元新担任兼职教授，共同组建蓝印花布技艺传承基地。其次，非遗传承人将近万种珍贵的蓝印花布面料及图案提供给学校，建成蓝印花布图案数据库。再次，学校教师对“南通蓝印花布”图像数据进行分析、研究，着力开发蓝印花布图像检索原型系统，以通过信息化手段将蓝布印花技艺传授给学生。最后，学生在掌握基本的蓝印花布技艺基础上，设计完成“世博吉祥物系列”、“南通十景”等多种蓝印布板样，制作成蓝印花布作品。
在文化建设方面，学校引入了蓝印花布传承馆。馆内保存了近万种蓝印花布的刻版，存有千余种历史久远的蓝印花布藏品。蓝印花布传承馆主要展示了蜡缬、夹缬、绞缬和灰缬四种蓝印布制作工艺，并以灰缬即漏版刮浆法直接在馆内量产蓝印花布。蓝印花布传承馆里，学生和来访的参观者可亲手体验刻版、刮浆、揭版、浆布、染色、显色、刮白的制作流程，从事该项技艺达30余年的师傅还会展示夹缬、绞缬技艺。
在此基础之上，学校采取多措并举的方式，着力推进非物质文化遗产“蓝印花布技艺”的传承工作。一是配合蓝印花布博物馆、传承馆，定期开展蓝印花布的展览展示活动；二是举办蓝印花布的图案设计大赛、扎染技艺大赛、摄影大赛；三是在文艺晚会、文化艺术节、运动会等学生文艺活动中进行蓝印花布的服装表演；四是邀请蓝印花布代表传承人到校园进行传承讲座；五是参与蓝印花布的文化采风工作，收集民间蓝印花布图案；六是带领学生赴江西婺源等地进行写真；七是支教时将蓝印花布技艺传播到当地学校。
文化技艺传承范文篇11
加大对“非遗”的保护力度
在非物质文化遗产代表性传承人“绝活”展示现场，记者发现，他们除了在画瓷、画坯、雕塑外，还有的在现场展示陶瓷画笔的制作工序。非遗传承人盛松柏说，制作陶瓷画笔是景德镇陶瓷传统手工艺中的一项，制作工艺复杂，包括叠毛、洗毛、泡水、去毛、齐锋等多个工艺流程，由于制作画笔辛苦，现在年轻人都不愿学，我市将这项传统技艺加以保护、传承，是一件可喜的事情。
活动中，市领导还为我市新增的第三批市级非遗代表性传承人代表和10家市级非遗生产性保护示范基地颁发了证书或进行了授牌。
据了解，近年来，我市对非遗的保护力度加大，不少文化遗产项目都得到了保护，非遗保护工作取得显著进展：完成了第一次非物质文化遗产普查；建立了较为完善的国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系，我市现有部级非遗保护项目2项，省级14项，市级51项；加强了传承人的申报，我市现有部级非遗传承人4人，另外经市文广局推荐，省文化厅报送文化部待批的部级传承人有11人，被评为省级代表性传承人的有41人，市级有224人；今年年初，景德镇市古窑瓷厂、景德镇佳洋陶瓷有限公司被文化部评为部级非遗生产性保护示范基地；4月，我市又评出10家市级非遗生产性保护示范基地，并从中推荐了部分参评省级非遗生产性保护示范基地。
“非遗”保护注重参与和传承
2005年国务院《关于加强文化遗产保护的通知》后，“文化遗产保护”这一概念逐步替代之前的“文物保护”概念。相比较而言，文化遗产保护更注重公众参与性和世代传承性这两个理念。公众参与性，表明文化遗产保护不是政府的专利，也不是文物行政部门的专利，每一个人都有保护、监督和利用文化遗产的权利。
多年前，为了集中保护、传承、展示景德镇的传统手工制瓷技艺，我市创建了古窑瓷厂，使古窑瓷厂完整地保护了一座清代柴窑和12座原料、成型、彩绘的古代作坊，老艺人和他们的徒弟们在这里以传统手工技艺从事瓷器生产。2006年，古窑瓷厂申报的“景德镇手工制瓷技艺”被批准公布为部级非物质文化遗产名录。王炎生、陈圣发、余云山、曹永开被批准公布为部级非物质文化遗产代表性传承人，还有非物质文化遗产生产性保护基地和省、市级代表性传承人。
文化技艺传承范文篇12
【关键词】美育泉州刻纸闽南文化校园传承
【中图分类号】G633.95【文献标识码】A【文章编号】2095-3089（2016）06-0208-02
泉州刻纸是中国剪纸的一个主要流派，闽南文化的重要组成，是因社会需求量的增多，一张图样可以刻镂出百十张成品而出现的一种剪纸形式，是剪纸艺术在社会商品经济发展中的必然结果，同时也反映出造纸工艺的进步，人民审美追求和精神生活的不断提高。
1.优秀传统文化艺术是学校开展美育不可或缺的重要资源。
文化资源，特别是优秀的地方传统文化艺术，始终都是学校开展美育教学不可或缺的重要组成。2015年国务院办公厅颁布的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》明确指出：“开发利用当地的民族民间美育资源，搭建开放的美育平台，拓展教育空间。”笔者所处的泉州市不仅仅是闽南文化的主要发祥地、保存地、核心区和富聚区，也是全国首批24个历史文化名城之一，更是联合国教科文组织认定的海上丝绸之路起点，全球首个“世界多元文化展示中心”城市，首届东亚文化之都。全市现有各级非遗项目565项，其中有刻纸等5个项目入选世界非遗，国家、省、市、县四级非遗名录体系基本建立。面对如此深厚的历史文化和丰富的人文资源，笔者十分重视这一宝贵的地缘优势，并以泉州刻纸为龙头，以丰富多彩的校园传承活动为载体，在传承和弘扬闽南优秀传统文化艺术中充分发挥其美育功能；深入挖掘泉州刻纸艺术的美育价值，潜移默化增进学生的审美品味和人文素养，增强他们传承和弘扬闽南优秀传统文化艺术的责任感和使命感。
2.泉州刻纸校园传承的多元化对营造学校美育氛围具有不可替代的重要作用。
在学习共同体框架下开展泉州刻纸多元化校园传承模式，实现资源共享、互助合作、共同进步。既保证了泉州刻纸校园传承的多元化实施，增进了泉州刻纸校园传承的美育功能；也使泉州刻纸校园传承成为学校美育工作的新载体，成为加强改进学校美育建设的新平台。
2.1教师是泉州刻纸校园传承融合美育的决定性因素。
《国务院办公厅关于全面加强和改进学校美育工作的意见》在“配齐、提质、整合”三个方面都明确提出培养美育师资若干项改革举措。可见，开展泉州刻纸校园传承融合美育成败与否，教师必然起着决定性因素。在配齐师资队伍上，笔者所在学校不仅拥有一支责任心强、业务水平高的艺术教师队伍，同时还主动与李尧宝刻纸传习所、传承人建立共同培养师资队伍的新体系，切实提升我校美育师资的业务水平。
另外，我们在开展泉州刻纸校园传承全过程中也始终重视学术团体和专家的参与和引领，重视整合各方资源来充实美育教学力量。比如成立闽南民间美术教研基地，与民间文艺家协会、非遗保护办、闽南文化保护中心、大师工作室等建立密切联系，多渠道征得他们在专业上的指点和扶持，拓宽教师参与民间技艺学习的空间，也为泉州刻纸校园传承融合美育奠定坚实基础。
2.2学生是泉州刻纸校园传承融合美育的落脚点和聚焦点。
泉州刻纸校园传承融合美育的最终落脚点是学生，学生的各种学习态度始终都会对泉州刻纸校园传承的美育融合产生极大影响。学生在泉州刻纸校园传承融合美育的参与过程中所产生的作用往往是隐性的，我们不能忽视学生这一重要的隐性作用。在泉州刻纸校园传承教学中，教师要多与学生进行互动和谈心，随时掌握学生的思想需求，及时改变传承教学融合美育的教学方向，以求最大化美育教学效果。学生个体间的差异决定了泉州刻纸校园传承融合美育的多样性和生动性，我们应当遵循这一规律，有节有序地推动泉州刻纸校园传承融合美育的全面铺开与个体擢升，最终保证将泉州刻纸校园传承提升到向美育教学的方向迈进。
2.3教育科研是泉州刻纸校园传承融合美育得以持续实施的保障。
在泉州刻纸校园传承开展过程中，我们也经常会对如何提升到美育教学的思路陷入迷茫，甚至会感觉传承教学工作难以开展下去，当各种问题都聚集在一起并变得相当明晰时，我们要静下心来思考，及时将校园传承和课题研究紧密结合起来，用课题研究的方法来提高泉州刻纸校园传承融合美育向着更加有科研型的深度发展。比如我们曾经在2011年以优秀等级完成《泉州刻纸校本课程有效实施的实践研究》市级课题研究，课题结题后的几年内，笔者所在学校又于2015年再次入选全国传统文化校园传承优秀成果汇编等等，面对众多的校园传承成果，我们始终在思考，技艺和人文是非物质文化遗产的形式和内涵，应当把校园传承从单纯的技艺传承提升到对整个优秀传统文化艺术的学习层面上来，重视把对技艺的学习提升到形素养的高度上来。泉州刻纸校园传承的真正内涵并非是要在学生中培养新一代的刻纸传承人，而是希望通过适当的刻纸技艺学习和尝试活动，让更多的学生能够认识和理解这些技艺背后的人文精神，并渐渐把先辈所留下来的优秀传统文化艺术融入自己成长的生命中。使学生进一步感受中华民族的优秀传统文化艺术，激发热爱祖国的情感。因此，我们再次承担省级研究课题《传承技艺提升素养――校园非遗传承美育目标培养与实践途径的研究》，我们希望借助新的课题研究来引导学生在全面掌握刻纸技艺的基础上，能懂得更加深入地领会刻纸艺术所蕴含的人文内涵，以达到预期的美育目标和效果。
可以说，通过多次的课题研究后，我们已初步形成把泉州刻纸校园传承融合美育教学提升到了一个更高的学术高度，进一步完善、优化和再拓宽了与美育的融合。对于学校，提高到课题研究高度必将给学校在美育教学研究上起到引领示范作用，促进美育教学质量稳步提升。对于教师，课题研究的开展必然要对教师进行美育教学的科研提出新的挑战，有利于在专业素质和理论水平上进一步对教师进行自我提升。对于学生，必将在老师更深入的科研成果中拓宽学习内容，进一步习得更为精华的闽南优秀传统文化艺术的人文精神和审美情趣。
2.4研究性学习是泉州刻纸校园传承融合美育的生动载体。
研究性学习是促进学生在掌握泉州刻纸技艺基础上拓宽对闽南文化的学习，是引导学生把单纯对民间技艺的学习上升到对传统文化学习的层面，是提升学生人文素养形成的生动载体，也是我们美育教学的重要内容之一。
人文素养最典型标志是人文精神，研究性学习作为一门人文性很强的学习课程，在培养学生人文素养方面有其独特优势。从建构主义学习理论上来说，开展研究性学习有利于培养学生对传统文化知识的自我建构，有利于学生深入了解和认识身边的本土文化，是学生自我成长及提升人文素养行之有效的方法。泉州刻纸校园传承要适应美育教学的要求，要以学生发展为本，培养学生健康的审美情趣和人文素养。泉州刻纸校园传承是一种普及性教育，而不是要培养更多新的传承人，传承教学重在技艺背后的那些人文教育。在学校传承教育中，各种民间技艺自身只是一种媒介或手段，其目的是通过它来使学生们得到审美享受、提高审美境界、陶冶情操、净化心灵，在接受民间技艺学习中，进一步领略传统文化艺术的奥妙与人文内涵，让更多的学生能够认识和理解这些技艺背后所蕴藏的人文精神，并逐渐把先辈所留下来的优秀传统文化艺术融入自己成长的生命中。
泉州既是同学们学习生活的地方，也是他们最为熟悉的家乡，众多的本土优秀传统文化艺术资源，为同学们以泉州刻纸为龙头进一步拓宽到对更多闽南优秀传统文化艺术的研究性学习提供了无穷无尽的宝贵资源。笔者本人巧用闽南文化专项研究性学习，让家乡的自然景观、传统文化、人文资源悄然走进了学生心中，增强了学生对泉州刻纸从最初的感性认识上升到有研究的理性认识，拓宽了他们对泉州刻纸以外的闽南优秀传统文化艺术的学习视野，同学们纷纷撰写了《闽南调查》、《泉州古街巷地名背后的文化内涵》、《闽南文化对泉州传统民居的影响》等多篇研究性学习成果报告，使本土优秀传统文化艺术资源服务于学生人文素养和美育教学得以呈现。
3.社区、家庭也是泉州刻纸校园传承融合美育不可忽略的校外资源。
泉州刻纸校园传承要融合美育，如果仅仅局限于校内的自我传承，不和社会互动，不懂得去挖掘潜在的学生家庭和社区资源，校园传承要融合美育必然无法真正得到学生家长、社会的理解与帮助。国务院办公厅颁布的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》在关于探索构建美育协同育人机制上也明确指出：“建立学校、家庭、社会多位一体的美育协同育人机制，推进美育协同创新，探索建立教育与宣传、文化等部门及文艺团体的长效合作机制，建立推进学校美育工作的部门间协调机制。”可见，对于学校之外的学生家庭和社区，同样也是我们进行泉州刻纸校园传承融合美育所不可忽略的校外资源。
首先，家庭和社区能为学校美育教学提供相关的资源建设。学校要主动与学生家长、社区互动和联系，给学校美育工作提供更多获得校外资源建设的机会，提高校园传承中美育活动的社会实效性。
其次，泉州刻纸校园传承融合美育要引起校外广大民众的关注和支持，学生家庭和社区是一个不可忽略的最佳平台。我们要重视与学生家庭、社区建立友好联系，争取为泉州刻纸校园传承有机融合美育教学提供更多由校内走向校外的机会，提供更多向社会展现泉州刻纸校园传承融合美育教学成果的展示平台，引发更多的社会民众、职能部门能和我们一起共同开展泉州刻纸校园传承与美育教学的大融合。
对于当前在学校开展泉州刻纸校园传承融合美育我们都知道其意义深远，也清楚运用校园传承来增进美育教学是一件不断发展变化的活态化教育。为此，深入开展泉州刻纸校园传承融合美育的教学研究，探究泉州刻纸校园传承增进美育教学的有效措施，就具有更加显著的现实意义；泉州刻纸校园传承有助于学校在参与传统文化艺术的传承与保护中进一步发挥美育功能，有助于引导学生能够在一种更为广泛的文化情境中，逐渐对家乡优秀传统文化艺术认识和热爱的同时，更加充分地展示出泉州刻纸校园传承的美育价值。
参考文献：