民间工艺美术的分类(6篇)
民间工艺美术的分类篇1
一、蒙古族传统工艺美术研究背景
在我国的工艺美术和文化艺术领域之中，蒙古族的传统工艺以其幽远的发展历史，精湛的工艺水平，占据了重要的地位，此外，蒙古族独特的草原民族特性，热情好客，吸引了内地的大量文化的爱好者的移民，对于蒙古族的手工业发展有着重要的意义，还有一些传统的蒙古族工艺美术品的原材料产自内，历年来，众多的中国外学者进行了蒙古族的传统工艺美术的相关研究，相继编著了较多的有关蒙古族的传统工艺美术研究方面的书籍和论文，这些研究以及文献资料为蒙古族的传统工艺美术研究保留了大量的原生态信息，为研究工作的开展奠定了良好的基础。
二、蒙古族传统工艺美术的特色
大量的蒙古族传统工艺美术品的创作目的是为了美化蒙古族人民的生活以及居住环境，根据这一目的可以把蒙古族传统工艺美术品分为生活用品和生产用品两大类，第一类生活用品类主要包括蒙古族的民族服饰和民族饰品以及各种摆设和生活用具，第二类生产用品主要包括草原民族从事生产活动如放牧以及运输工程中的各类用具，这两类蒙古族传统工艺美术品根据不同的分类标准可以分成不同的类别。从这些种类可以看出，蒙古族的传统工艺美术品的种类众多，而且其工艺多出自于蒙古族的民间生产，具有浓郁的文化气息，工艺水平高。另一方面，蒙古族传统工艺美术品的设计者往往也是蒙古族传统工艺美术品的使用者，这些工艺美术品经过历史的沉淀带有悠远的历史气息，包含了蒙古族的民族智慧以及人民对于生活的美好向往。
三、蒙古族传统工艺美术分类内涵
蒙古族的生活方式的开放性，造就了蒙古族民族文化的多元性，另一方面，明清时期蒙古族传统工艺美术品的特殊发展背景等等，使得蒙古族传统工艺美术从原材料到工匠、生产规模以及生产工艺都具有较复杂的综合特性，这些对于蒙古族传统工艺美术的审美依据模糊化，文章现对于主要的蒙古族传统工艺美术品进行探究。
四、蒙古族传统工艺美术研究
文章主要从传统蒙古族服饰以及服饰刺绣艺术、蒙古族传统的彩绘工艺以及蒙古族传统用具工艺美术研究等方面进行蒙古族传统工艺美术研究。
（一）传统蒙古族服饰手工艺美术研究
蒙古族传统的服饰手工艺是其传统民间工艺的重要组成，其工艺独具匠心，在指法以及持针的手法上都大有讲究，服饰的手针工艺是蒙古族传统服饰中不可或缺的部分，具有浓厚的生活实用性以及美术价值。蒙古民族服饰除了御寒和护身等实用之外，每一处都体现了蒙古民族对于审美的追求，长期的历史发展沉淀所形成的传统服饰的颜色体系对于蒙古民族的民族崇尚有着直接的体现，例如蓝色象征着蒙古族人民崇尚的长生天以及蒙古族的先辈，绿色则是蒙古族赖以生存的草原之色，红色象征着或，代表了蒙古族人民的热情。
1.镶边工艺蒙古族自其先辈开始就讲究服饰的镶边艺术，作为蒙古族的传统手工艺一直在不断地发展以及完善之中，为蒙古族的民族服饰锦上添花，其根据蒙古族人民的年龄以及服饰的不同位置镶边的款式风格以及色彩上往往不同，通过色彩的运用以及样式的改变来体现不同阶段
2.传统蒙古族服饰刺绣艺术美术研究蒙古族的服饰刺绣艺术具有久远的历史，并且随着蒙古族文化的发展进行着不断地创新，追溯到石器时代和青铜时代，蒙古族的先辈们就已经掌握了剪裁和缝制工艺，大约到了元代，蒙古族传统的服饰手工艺技艺趋于成熟，传统蒙古族服饰刺绣艺术具有鲜明的民族特色，与蒙古族人民的日常生活息息相关，例如：袍服和坎肩以及套裤等数十种蒙古族人民的服饰以及配饰。刺绣手法风格各异，体现了蒙古族历史发展的各个时期的特色，传统蒙古族服饰刺绣艺术的造型、色彩以及工艺和图案都具有极高的美术价值和社会内涵。
（1）传统蒙古族服饰刺绣色彩的美术研究蒙古族崇尚的色彩主要包括蓝色、白色、红色、金银色以及绿色等，这与蒙古族人民的生活环境有着密切的关系，因此，在传统蒙古族服饰刺绣色彩上蒙古族人民倾向于使用给人以轻松愉悦感觉得色彩，使用服饰的颜色为单调的草原环境增添丰富的色彩，另一方面，蒙古族的服饰往往色彩对比强烈，采用大胆的色彩对比，来增强服饰色彩的丰富程度，长此以往，蒙古族人民掌握了这种色彩对比的方法，配合具有民族特色的配饰将蒙古族的审美情趣以及情感世界鲜明的体现出来。
（2）传统蒙古族服饰刺绣图案的美术研究传统蒙古族服饰刺绣图案对于蒙古族大而正的平面剪裁服饰进行填补，将传统蒙古族服饰中的大面积面料进行分割，使得服饰的内容更加调和，增添了流畅的节奏美感，将蒙古族的服饰结构的精美以及工艺的细致体现的淋漓尽致。图案是以反映蒙古族生活以及美化生活为目的，带有吉祥如意的美好寓意，寄托着蒙古族人民对于美好生活的向往，传统蒙古族服饰刺绣图案具有极强的美术变现力，多以动物、花卉以及吉祥的文字等传统纹样为主，由于蒙古族传统服饰的独特性，刺绣图案的美术美感是其他图案形式所不能替代的，其色泽、空间以及质感造就的浮雕效果，将刺绣艺术的美术效果完美的体现出来。
（二）蒙古族传统的彩绘工艺的美术研究
文章此处主要针对与蒙古族生活息息相关的家具彩绘工艺为主进行研究，蒙古族的居住以蒙古包为主，一般家具规模不大，大型家具的彩绘主要于家具的正面以免被其他家具遮挡，小型家具一般要进行5个面的彩绘，根据家具的功能性，其彩绘的内容往往不同，蒙古贵族崇尚与龙、凤、狮、以及虎，部分贵族的家具彩绘中含有文房四宝以及吉祥如意寓意的装饰图案。由于蒙古族崇尚的色彩主要包括蓝色、白色、红色、金银色以及绿色等，蒙古族家具的传统彩绘工艺多使用红色、蓝色、白色、金银色以及绿色等，其中红色占据绝大部分，在传统的彩绘工艺中多运用色彩的强烈对比，颜色绚丽，但由于工匠的精巧布局其依旧具有很高的协调性。蒙古族的传统家居彩绘工艺，配合其草原环境的蓝天与白云，青草和九曲连环的河流溪水，将蒙古族的生活空间点缀的艺术气息十足，蒙古族传统的家居彩绘中因要求不同，运用或精美或粗犷的线条以及层次丰富的色彩对比提高了蒙古族传统家具的美术价值。
（三）蒙古族传统用具工艺美术研究
蒙古族由于其独特的草原生活方式，需要配合生产活动进行频繁的迁徙，其生产工具和生活用具上附着的传统的工艺的美术价值同样对于蒙古族传统工艺的美术研究存在有重要的意义。
1.鞍马用具工艺蒙古族被称作是马背上的民族，蒙古族人民与马有着不解之缘，蒙古族传统的鞍马用具在国际上的鞍马用具领域中所占据的重要地位不是其他民族其他国家可以取代的，蒙古族传统的鞍马用具传承了我国北方游牧民族数千年的鞍马制作工艺和传统文化，在发展完善的过程之中形成了独树一帜的工艺美术类别，蒙古族传统的鞍马用具是蒙古族男子身份地位的象征，蒙古族传统的鞍马用具种类很多，而且造型丰富多样，装饰品的工艺及其丰富，鞍马用具包括马鞍以及配套的辅助部件，其图案多寓意吉祥如意等蒙古族人民对于生活的美好向往。
2.毡庐用具工艺蒙古民族居住于蒙古包中，因为蒙古包的材料主要是毡毯并且蒙古包的顶棚形状为穹庐形，所以一般将蒙古包又成为毡庐，这是蒙古民族所特有的居住环境，主要是为了配合草原生活的频繁迁徙以及四季的气候变化，毡庐便于拆卸以及安装，蒙古包颜色以及本身的形状都是蒙古族人民在长期的发展中的传统文化体现，色彩丰富，为草原民族的生活层次丰富的提供点缀。
3.饮食用具工艺俗话说，民以食为天，蒙古民族的传统用具工艺的美术研究自然离不开对于蒙古族的饮食用具的研究，蒙古族的饮食用具体现了蒙古族人民的粗犷豪放特性，虽然工艺不比农耕民族的工艺技术繁荣，但是极具民族特色，蒙古族人民由于需要进行频繁的迁徙，其传统的饮食用具要求使用不易破损的材质，一般为木材和皮革以及金属等，例如具有蒙古族特色的皮革制成的酒壶以及皮囊，使用动物的骨角做成的牛角杯和牛股筷子等，其造型、材质和装饰都是游牧民族的传统习俗的体现，另一方面也是蒙古族传统工艺美术的重要载体。
4.游乐器具工艺每个民族的游乐器具都带有浓郁的民族气息，蒙古族是能歌善舞的民族，每逢大型的节日庆典以及日常的婚丧嫁娶，蒙古族会举行丰富多样的游乐活动，这构成了蒙古族的日常生活的亮丽风景线，笔者此处以蒙古传统的男性竞技项目———男儿三艺为例，这些竞技项目特有的服饰具有显著的民族特色，例如摔跤项目的服装多风格粗犷，套裤上选择的图案多为寓意吉祥如意的图案以及狮头、虎头等，赛马相聚佩戴的云冠将蒙古男儿的英姿烘托得酣畅淋漓，蒙古族传统的游乐用具在制作上工艺十分讲究，配合举办的项目的需求来选择色彩的搭配，同样具有重要的美术研究的价值
五、结语
民间工艺美术的分类篇2
关键词：民间美术；活态；保护；传承；非物质；文化遗产
中图分类号：J528文献标识码：A文章编号：1005-5312（2014）08-0157-02
长株潭地区是湖南省经济文化中心，伴随该地区城市化进程不断加快的步伐，其空间布局、功能定位、经济结构和社会形态等都发生着迅速而深刻的转型。在现代强势文化的冲击下，一些优秀的民间美术文化遗产的生存空间不断受到倾轧，其原本依托的生态环境也已经或逐渐被破坏殆尽。如何挽救长株潭地区濒危的民间美术文化遗产，并对其进行“活态”地保护与传承，是必须直面的问题。从“活态”角度研究其传承模式，不仅延续了历史与文化脉络，更有利于传统工艺美术在现代社会焕发蓬勃生机。
一、重构文化生态，打造传承载体
民间美术作为非物质文化遗产的一个类别，它的存在和传承方式有一定的特殊性。它不仅有可供静态展示和流传的“有形”艺术品，还承载着诸多“无形”的文化特征，如手工艺和民俗等。谈到民间美术文化遗产的“活态”传承和延续，就必须考虑到这种精神性的存在对生存环境的特殊要求，它不能脱离文化遗存原本存在的土壤，只能在特定的“文化生态空间”中生存。在长株潭城市一体化的高速进程中，大量民间美术文化遗产赖以生存的基础事实上已经不复存在了，能否重构这种文化生态，正是问题的症结所在。
（一）建立民间美术文化遗产活态展示馆。
长沙的“湘绣博物馆”馆藏了大量湘绣名家的绣品，但这只是对民间美术文化遗产的“静态”保护，近年来，在杭州和江西等地新建的“手工艺活态展示馆”采用“情景还原”的方式对“文化生态”整合与重构做了一些探索和尝试。此类博物馆一般分为：陈列展厅，用以介绍各类工艺品的历史渊源、制作流程、艺术特色等；另设手工作坊厅及兴趣室，由艺人为参观者表演传统工艺，游人也能动手操作，现场体验同时兼有教学功能；此外还有配设有生产厂房和营业厅等。这正是“活”态保护的一种形式，长株潭地区亦可借鉴这种保护范式，建立“民间美术文化遗产活态展示馆”，将展馆作为文化的传承载体，“静态”展示与“活态”传承并行，实现民间美术文化遗产在当代乃至未来的不断延续和发展。
据2012年普查的情况，长株潭地区民间美术类文化遗产的分布状况为：长沙市26个，株洲市14个，湘潭市5个。①可将湘绣、火花、铜官窑陶瓷、浏阳石雕、望城剪纸、棕叶编、醴陵皮影戏、中国红釉上彩绘技术、株洲县朱亭邹桂文木雕、株洲县刘双喜油漆画、芦淞区百井剪刻纸艺术、蓝印花布等内容遴选后纳入展馆，展馆不仅展示完成的作品，还同时展示制作过程和工序，如能以展示、教学、体验、生产、销售结合的形式呈现，则较之静态的实物、文字、图片更为全面，能让文化遗存保持鲜活而持久的生命力。
（二）保护民俗文化，全民参与，营造适宜的社会环境
尽管以“活态展馆”的形式能呈现传统手工艺的部分形态，但毕竟是一种标本式的保护，已经全然脱离了民间美术的生长环境，且保护的种类有限，只能是挽救濒危文化遗产的权宜之策。“上导之为风，下行之为俗。形成习惯，世代传承，是为风俗。”②唯有形成风俗和习惯，民众才会自觉自发地将对文化遗产保护的关注融入日常生活。在这个问题上，最关键且长效的办法是需要政府积极引领保护民俗文化，全面提高公众的文化自觉意识，全民参与保护与传承，营造适宜的社会环境。譬如在高度现代化的日本和韩国，民众的日常生活依然中会定期举行传统文化活动，集中展示各类传统工艺品；在政府划分出来的历史街区和民俗村，工匠依然在手工作坊从事着传统工艺，生产和售卖与日常生活息息相关的实用品。也唯有如此，各类民间美术文化遗产才是真正意义上的“活态”的保护和传承。他山之石可以攻玉，日本和韩国的做法切中肯綮，我们当效法之。
二、赓续文化薪火，构建传承体系
（一）传承人、后继者、民间协会共同构成的传承队伍
民间美术文化遗产实现“活态”保护与传承的另一个关键是保护“人”，作掌握特殊技艺的民间艺人是文化传承的主要载体，他们是极其珍贵且濒危的文化资源。要解决民间美术传承人“断代”问题，我们应该通过宣传和激励提升民间艺人和传统工匠的社会地位，使全社会意识到他们的文化价值，将他们等同于“艺术家”而非“工匠”来对待。此外，还需要定期向公众开放手工作坊，吸引公众注意，提升艺人自豪感和对自身价值的认同感；要求传承人不断研修、学习以促进技艺的提高；再以文字、图片、录音、录像等方式全面记录他们掌握的民间美术文化遗产的表现形式、技艺和知识等；分阶段、有计划地征集并保存他们的作品，制作成教材和宣传片，以电子媒界的形式传播等。
民间美术文化遗产要保持“活态传承”的状态，还要注意艺人工艺技术的继承与改善以及“后继者”的培养。尽可能为艺人提供活动空间，定期组织手工技能表演，以展览或竞技等形式供艺人交流、施展和拓展技艺等。提升年轻人学习和从事传统技艺的兴趣；通过媒体传递授徒信息，在全国范围开展拜师学艺活动、组建民间协会等都有利于“传承人队伍”的形成，能确保该项遗产后继有人。
（二）将民间美术与学校教育结合，持续培养有生力量
培养民众的民间美术文化遗产保护意识，开发和利用地方美术资源，自觉自发地参与保护与传承，需要将民间美术文化遗产课程纳入整个教育体系，使民众从小接受民间艺术的熏陶和潜移默化，成为传承与保护工作中可持续发展的有生力量。
幼儿的民间美术教育主要是对孩子进行有目的渗透和熏陶。通过家长带领幼儿参与民俗活动；在幼儿园设立民间美术体验教室来欣赏作品，培养儿童对艺术品的感觉、知觉和美感意识；选取能进行实践操作的民间美术样本进行临摹和创作等；激发他们的民族自豪感和对家乡传统艺术的热爱。
小学阶段，长株潭地区各学校可以因地制宜，与校内资源进行整合，进行校本课程的研发，如蓝印花布、火花设计、剪纸等易于实践的内容等，都是丰富的民间美术课程资源。可通过让学生动手操作、体验制作过程并举办展览，引导学生参与文化的传承和交流。此外，还可以以“民间美术文化遗产”为主题，定期举行全省绘画和作文竞赛，通过这种方式促进儿童对当地民族民间美术文化遗产的认同感。
中学阶段，注重拓展对民间美术文化遗产认识的广度和深度。培养学生对本土的民间美术的关注，了解地方民间美术的发展历史和现状，熟悉当地民间美术的主要种类、地方民间艺术造型特点、审美特征、工艺流程等。在日常教学中以“熏陶、渗透、融入、践行”的方式培养保护与传承的后备人才。
地方高校应邀请民间艺人进课堂授“绝活”，鼓励美术教师向老艺人拜师学艺，将民间美术文化遗产课程列为必修或选修科目。有条件的高校，还可成立民艺系，培养有志从事民艺工作的专业化人才，肩负起传承民族民间文化的重任。
三、振兴传统工艺，摆脱传承窘境
长株潭地区民间美术文化遗产的种类繁多且分散，除“湘绣”已形成规模化发展外，其他多属于规模极小的零散作坊，处于无序发展和自生自灭的状态，因不符合现代市场经济的要求，面临濒危窘境。要避免单一以“遗产”或是“馆藏”的方式存在的局面，就应该让民艺作品成为民众生活的一部分。不断被生产和销售，在发展中实现经济效益和社会效益的真正的“活态”存在方式。
这需要政府职能部门承担具体而有效的工作。首先通过调查研究，不断开拓市场，为该地民艺作品的生产和销售提供信息，再设立长株潭地区工艺品信息网，搭建艺人与消费者沟通和对话的平台。其次，对在传承发展传统技艺、大力培养后继者以及拓展销售渠道等方面作出突出贡献的优秀民间艺人进行表彰和奖励，以促进传统工艺的振兴。第三，对学习民艺品制作的年轻人发放生活补贴，保障其生活，能专心致志从事民艺传承工作。第四，定期举办民艺作品的展览和展销活动，让民间艺人彼此交流和展示技艺，以促进技艺的提高。
振兴传统工艺，走产业化发展道路，是民间美术文化遗产摆脱传承窘境的有效途径。要建构合理有效的手工产业，长株潭地区应该将经济价值较高的民间美术文化遗产加以利用，如重点扶持和建立湘绣、铜官窑陶瓷、浏阳石雕等非物质文化遗产传承基地，作为展示与宣传民间艺术的窗口；帮助长沙粽叶编、石、醴陵皮影、株洲县朱亭邹桂文木雕、株洲县刘双喜油漆画、芦淞区百井剪刻纸艺术、蓝印花布制作等民艺品走向市场，吸引更多民营资本进入民艺产业等。
科学合理的产业化既能为民间艺人带来理想的经济收入，改善其生存状态，又可以更好的发挥其文化价值。以传统文化拉动地方经济，又能推动民艺品与市场结合。从“湘绣”的保护来看，在产业化后得到了稳定的传承和发展，已经成为长沙市经济产业和居民生活的组成部分，不仅为社会提供了所需的产品，还使“湘绣”本身找到了存在价值，更为重要的是保持了民间美术文化遗产的“活”性，使活态传承成为可能。
四、尝试创新思维，实现传承发展
在现代工业化生产的背景下，由于民间美术作品墨守成规和因循守旧，不可避免地经历了由盛而衰的过程，被视作粗鄙俗气的物品而遭到疏离，正在逐渐淡出人们的日常生活。如何让传统工艺和民间美术作品融入现代社会，既满足民众生活物质与精神的双重需求，并最终成为现代化自身的重要组成部分？事实上，现代文明的发展和民艺品的使用并非不可调和的矛盾，倘若两者能互为补充、相互融合，往往能创造出令人惊讶的经济和文化奇迹。
解决问题的关键是寻求变革与创新，实现民间美术文化遗产的可持续发展。倘若一味只依靠政府投入来保护，那注定只能是苟延残喘，逃不过湮灭无形的命运。更何况“持续变化”本就是活态美术文化遗产的基本属性，正是一代代民间艺术家们的继承与创新，才使得遗产本身不断增值。
石涛说过：“笔墨当随时代”，民间美术之所以逐渐淡出时代潮流之外，其主要原因依然是维持固有形式，没有紧跟时代步伐。就像长株潭地区濒危的遗产蓝印花布，其图案的依然只停留在传统的形式――二方连续、吉祥图案等规整的纹样。如果能在图案的设计上寻求创新，结合现代艺术形式、融合传统与当代艺术，立刻就能拉近与世界流行时尚的距离，从而广受欢迎。此外，我们还能在蓝印花布的功用上做文章，比如设计整合含蓝印花布元素的坐垫、抱枕、腰靠、汽车内饰、包装盒、旅游纪念品等等，都能引领时尚，让这门古老的艺术焕发生机，重回民众的日常生活。
著名哲学家冯友兰先生曾说：“旧邦新命”，“旧邦’是应当保持且珍视的文化传统，“新命”当指随时代而变，对传统文化进行改造和推陈出新。也唯有不断地吐故纳新，才能增加民间美术文化遗产对现代社会的适应性，参与现代化的构建，时刻保持旺盛的生命力和强劲的发展动力。
基金项目：湖南省教育厅资助科研项目（11c0096）
注释：
①徐美辉著.湖南非物质文化遗产普查报告.艺术中国，2012年第10期.
②顾禄著，王昌东译.图说古风俗：清嘉录.北京，气象出版社，2013年版，第2页.
参考文献：
民间工艺美术的分类篇3
当前高校有不少人文课程拘泥于专业知识的抽象传授，缺乏形象生动的教学素材，尤其缺乏本土特色民族文化艺术素材，教材的内容和方法抽象、空洞、僵化、死板，很难激发民族地区大学生的创造灵感，因此，建设本土化的特色人文课程教材势在必行。与此同时，受全球化及市场经济的影响，许多少数民族民间艺术正在淡化、失传，民间艺术人才发生严重断层，因此及时挖掘和抢救民间艺术资源并建设成本土化的特色课程教材加以传承发展之，已经成为一项十分紧迫的研究任务。
1．研究现状
到目前为止，国内外尚未存在当代广西少数民族民间艺术鉴赏课程及其教材，更未存在有关这方面建设的研究，然而，在挖掘、保护并发展少数民族文化资源已成为全球热点和国家策略的大好形势下，以少数民族文化资源为基础的教学改革蔚然成风———如广西艺术学院《美术教学论》课程负责教师长期深入研究并利用广西民族美术方面的文化资源，形成具有民族特色的美术教学课程及其教材；广西民族大学《民族传统体育》课程负责教师也长期深入研究并利用广西民族传统体育文化资源，形成具有民族特色的体育教学课程及其教材。杭州师范学院美术学院董春雷在《文艺研究》（2005年第5期）上发表题为《民间美术与学校教育》的论文认为：民间美术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着民族精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的生命活力。然而，随着历史的变迁、社会的变革，特别是在信息技术突飞猛进的今天，人们的生活方式正在发生着根本性的变化，民间美术的原生态面临严峻的挑战。河南大学艺术学院设计系胡俊涛在《教育与职业》（2009年第2期）发表的论文《高校艺术设计专业民间美术课程教学研究》也持相同的观点———民间美术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。但该文更进一步地指出，民间美术的艺术形态的内涵与本质越来越受到世人的关爱与重视，许多教育研究者也在不断地探索研究这个领域。为了能更广泛、更深远地弘扬优秀民族文化，该文就民间美术的艺术特点，着重分析了课程设置意义、教学方法等问题，力求探索出一套较为合理的、适合艺术专业学生的民间美术课程的思路。
事实上，许多高校艺术类或人文类的教师都已经开始投入这一教学实践中，就如何运用民间艺术资源（尤其是尚保持完整的边远地区少数民族民间艺术资源）来整合艺术类课程或人文类课程，掀起一股强劲的课程教学与教材改革创新之风。最为典型的成功范例是原任广西师范大学中文系教授的王杰先生从1997年起，牵头申报了广西壮族自治区优秀教学改革项目文艺学与少数民族文学的跨学科交融”，接着又组织文艺学、民俗学、民族学、少数民族文学等学科硕士点，联合向自治区教育厅申请审美人类学系列研究”，获得立项后，他们便深入地对南宁国际民歌艺术节以及广西少数民族地区（尤其是边远地区）的民间文化艺术资源进行审美人类学田野调查，基于广西丰富的少数民族文化艺术资源来搞科研与教学，以审美人类学理论与实践为一条红线，把中文系相关的人文学科的研究贯穿成为相互关联的学术整体。在他的带动下，广西师范大学中文系审美人类学课题组积极探讨审美人类学学科建设的方案以及审美人类学的研究对象、方法、意义及其学理依据等等，自觉形成一门具有影响力的特色人文课程———审美人类学，该课程教学成果荣获2005年部级教学成果二等奖（排名第一）；很快，由王杰先生主编的《审美人类学概论》作为十一五”部级教材开始了立项建设。
2．研究内容及其方法
基于广西丰富的少数民族文化艺术资源来开展高校民间艺术鉴赏课程教材建设研究，是一项具有时代性迫切要求的教学改革任务。然而，面对广西11个少数民族许多不同族群或支系，分门别类地去挖掘、收集、整理其中的民间艺术资源，并形成一部当代广西少数民族民间艺术鉴赏课程教材，实际上是一个十分庞大而繁难的教学改革工程”。因此，在立项建设研究方面，必须选择这样的思路：从壮族开始，逐个对这11个少数民族民间艺术资源进行研究，并逐个形成相关的当代广西少数民族民间艺术鉴赏课程教材。以壮族为例，具体研究内容为：整合并利用当代广西壮族民间艺术资源———侧重于壮族神话、山歌、舞蹈、戏曲（壮剧）、乐器、服饰、工艺美术等以及相关的研究成果，运用网络及多媒体等现代教育技术，开展当代广西壮族民间艺术鉴赏课程教材建设的研究。在具体的建设研究过程中，我们将采取以下的研究方法：
2．1以田野调查和文献资料研究为基础，展开多种学科理论及其方法的运用。课题组成员可以根据自己的学科研究理论及其方法，对适合自己研究的课题内容进行研究，但要求在严谨的调查研究———深入壮族村寨开展田野调查以及进行相应的文献资料的收集、整理与研究———的基础上，围绕民间艺术鉴赏”中的鉴赏”来展开教材建设研究，这一鉴赏”要求从起源、发展、演变等方面以及从政治、经济或文化等方面，充分揭示该少数民族民间艺术（尤其是审美方面）的本质内涵及其特征意义。
2．2结合现代教育技术———影视、录像、摄影、多媒体等，制作相应的课件，开展当代广西壮族民间艺术鉴赏课程课堂教学实践，在实践中形成有效的教案或讲义，在此基础上，完成相应的教材内容的编撰工作。众所周知，如果一门课程的教材在实践中被证明是无效的，则说明这部教材并非从扎实的教学实践中来，而是凭主观想象得来，而适合教学实践并能够推动教学实践的发展并产生良好的教学效益的教材，才是真正有效的教材，才能成为教学改革的丰硕成果。当前，我们必须学会以学生为主体，以人为本，运用现代教育技术制作相应的受学生喜爱的课件，在多媒体教室或通过网络技术开展当代广西壮族民间艺术鉴赏课程课堂教学实践，这是与时俱进的表现，也是符合科学发展观要求的表现。总之，以壮族为例，我们对当代广西少数民族民间艺术鉴赏课程教材的建设研究，将会有一个好的开端，为以后的研究打下良好的基础。
3．研究意义
在高科技和全球化迅猛发展的当代社会，人们越来越感觉到人类危机四伏———能源危机、生态危机、人的精神危机等等，造成人本身的许多焦虑和不安。人们开始追寻自己的精神家园，怀念过去，在无所适从的时候，这只能更增加精神的焦虑和不安。为了解决危机，人类学家们引导人们关注处于文明的边缘”的少数民族———那些还没有被现代文明同化的原生态的少数民族族群，深入到其中开展人类学田野调查，以寻求解决人类危机的原生态文化方案”。在这样的情形下，当代广西少数民族民间艺术鉴赏课程教材建设研究课题组通过田野调查，展开对当代广西共计11个少数民族———壮、瑶、苗、侗、彝、水、回、京、仡佬、仫佬、毛南———民间文化艺术的比较研究，收集整理其中已经濒临消亡的民间艺术，经过提炼加工，形成民间艺术鉴赏课程教学内容，事实上，这是一种解决人类危机的原生态文化方案”。因此，该课程所讲授的民间艺术”，专指当代广西少数民族民间艺术”，是指二十世纪中叶以来，存活于广西少数民族地区的原生态的民间艺术。所谓原生态”，是以自然生态之义喻指这些艺术均由该少数民族某一族群集体创造并世代传承下来的尚保存完好的活态艺术，是非官方的、非现代的、非个人的元文化。其艺术表达可以变化发展，但其所蕴涵的该民族精神和基本话语结构没有改变，比如作为壮族族群之一的那坡县黑衣壮的山歌艺术中的过山腔”，依然用黑衣壮话演唱，尚保留着古代完整的艺术表达方式和押韵风格，传达着古代黑衣壮特有的精神风貌。#p#分页标题#e#
毫无疑问，这些少数民族民间艺术一旦进入我们的研究视野，就明显表现出两大相互矛盾的特性———当代性和原生态性。所谓当代性”是指这些少数民族民间艺术具有当代的特征，反映当今时代的个性和追求。所谓原生态性”，是指这些少数民族民间艺术保持有自古以来的精神内涵和话语结构，由民间集体传承着，具有原始原创性和集体传承性，任何个人或官方都无法改变。之所以具有突出的当代性”，是因为处于文明的边缘”的少数民族民间艺术，在市场经济、高科技和全球化的浪潮冲击下，或多或少地受到当代文化———尤其是西方文化和都市文化的侵入”或渗入”而产生了当代性因素”，与此同时产生了对抗性”因素———原生态性”。原生态性”对抗性”的接纳或反利用这些外来的当代性因素”，在碰撞与交流中发生聚合性的杂语共生”的文化景观———原生态性”和当代性”矛盾统一而和谐地构成了当代广西少数民族文化艺术事象。在这里，当代性因素”获得了另一种表达，而原生态性因素”也逐渐发生了当代性转型，当代性危机或原生态性危机因此而在一定程度上获得了化解。正因为这样，学习和研究当代广西少数民族民间艺术以及开展当代广西少数民族民间艺术鉴赏课程教材建设研究，便具有了以下意义：
3．1保存少数民族本土化的特色艺术的需要。在全球化浪潮冲击下，保存少数民族本土化的特色艺术，有助于及时挖掘和抢救民间艺术资源，促进特色社会主义中华民族文化的建设。与此同时，在人类全面危机和异化爆势下，提供给人类消除危机和异化的精神武器，抵制现代文明和工具理性的侵害。
民间工艺美术的分类篇4
【关键词】潮汕民间工艺美术数据库
一、潮汕民间工艺美术概述
潮汕民间工艺美术荟萃了中国四大木雕中的潮州木雕、四大刺绣中粤绣之潮绣、广东剪纸的两大流派之一潮州剪纸、三大泥塑中的潮州大吴泥塑瓷、瓷都潮州的潮彩（潮州彩瓷）和枫溪瓷烧制技艺等中国传统民间工艺美术的精华，具有极高的审美意境和审美价值。相比较我国其他木雕流派，潮州木雕最大的艺术特点是层次繁多、错综复杂的镂通雕技法。通雕层次多少因题材需要、技艺高低和材质厚薄而定，少则两三层，多可达十几层，这在潮州木雕特有的题材——虾蟹篓上表现得尤为明显。由于篓中有篓的布局，即在一个蟹篓里再雕一个蟹篓，内篓里又套个内篓，使蟹篓成了薄如纸板的篾条，最薄之处哪怕只有1毫米，还能清晰分辨出木雕的行刀路径和篾条的起伏穿插，鬼斧神工。因此，这一题材作品已成为潮州木雕的名片。潮州木雕另一个特色是贴金，故又称“潮州金漆木雕”。潮州刺绣简称潮绣，和广绣一起构成了中国四大名绣的“粤绣”。它始于唐宋、盛于明清。潮绣构图饱满、均衡对称，以金银绣为主，富丽堂皇。垫高绣是潮绣最有特点的一种技法，就是根据所绣作品的图案，先在绣布上铺上棉絮或纸，根据绣品的形状剪制，厚薄高低视绣品所需而定，最多时可以达到一寸多厚，这在四大名绣中绝无仅有。这是因为潮绣主要的功用是祭祀，垫高绣的作用一是增加绣物的高度形成立体感，在祭祀中形成强烈的艺术冲击；二是绣物图案因起伏会产生不同角度的色彩和光泽的变化，从而丰富视觉效果。通花陶瓷，如潮绣抽纱中的钩织抽纱通花作品般玲珑剔透，又如潮州木雕的镂通雕一样通体雕镂。这是潮州陶瓷最具有地方特色的陶瓷艺术品类。它用精制的瓷泥，靠手工一瓣一瓣地捏塑成瓷花，细若发丝的花蕊和薄如蝉翼的花瓣，能掷地而不破、落水而不沉，让人叹为观止。
二、潮汕民间工艺美术数据库的建设意义
在信息化席卷全球之际，几乎所有的学科领域都运用了信息技术，网络成为最大的信息传输媒体，而数据库则是网络信息资源传输的主体，因此，建设专题数据库成为学术研究的新热点和大趋势。近年来，数据库已经逐渐成为民间工艺美术研究中获取信息的主要手段，并取得了可喜的成绩，如河南民间艺术数据库的建立。可见，数据库的价值和作用日益凸显出来。抢救和保护民间艺术较为合理和有效的解决办法之一，就是将非物质文化遗产数字化。数据库的建立就是数字化存储展示的最佳途径。这对潮汕民间工艺美术的传承、保护、研究和发展有着深远的意义。
（一）有助于深入理解潮汕民间美术哲
学意蕴和提升传统文化价值潮汕民间工艺美术是典型传统文化的形态符号，蕴含着深厚的区域文化、本源哲学及本土艺术基因。建立数据库能汇集大量的信息资源，汇总潮汕民间工艺美术的各个门类、各种流派及各位艺人艺术风格等各方面的信息，最大限度地体现潮汕民间工艺美术的生成、源流、变迁过程和规律、特色，这有益于研究者从中提炼出丰富、具有深厚哲学和审美思考的文化精神，对全面、准确地认识潮汕民间工艺美术的由来、发展、流变、技艺和艺人的地位作用与创作思想等起到重要作用，取得第一手研究民间工艺美术的资料。同时，也能更清楚地勾勒出潮汕民间工艺美术作为文化遗产的价值，还原传统文化的面貌，使传统文化的原创力成为文化创新的核心所在，为更好地发掘、整理和发展特色区域文化提供新视角、新思路。这在目前许多传统文化艺术形式及使用功能逐渐被外来的艺术形式所取代、国际化视觉符号日益泛滥与本土化的视觉语言失语现象日益严重的情况下，显得尤为重要。
（二）有助于非物质文化遗产的系统研究和民间美术品的收藏
保护潮汕民间传统美术是蕴含着地域历史文化、伦理审美、民情风俗等种种信息的文化遗产。数据库可将多年来潮汕民间工艺美术的原始资料、已出版丛书，以及陆续取得的最新研究成果和图文资料（包括各机构、私人收藏的图文资料）通过多媒体数字化方式梳理、归类、保存并展示，成为一个拥有资料录入、展示、整理分类、查询检索功能的可靠的数字信息管理平台，为潮汕民间工艺美术及其文化的教学、科研、学习提供大量的电子信息资源，为非物质文化遗产的系统研究提供全面的信息。潮汕民间工艺美术数据库将以信息收藏代替实物收藏，以信息资源的直接利用代替艺术品实体的有限利用，其存储方式都是数字方式，即将各种器物、标本及纸质文件、声像档案等资料用高分辨率扫描、数字化拍摄、三维空间模型虚拟制作等各种技术进行数字化处理，它改变传统用照片、胶片等介质收藏保存的手法，使一些受材质限制难以保存的艺术品，如剪纸、皮影、麦秆画等能更长久有效地进行图像保存。
三、潮汕民间工艺美术数据库的主要内容
（一）数据的采集和整理
数据采集来源于书籍、文献、网络检索、总结艺人个人的知识和经验等系列研究途径，并结合深入实地田野调研。在具体信息采集操作中，根据民间工艺美术的特性和考察重点，制作电子表格，记录文字和图像信息，纵向为实物标本的序号、品名、产地、年代、作者、尺寸、制作工艺、材料、工具、纹样、寓意、保存现状和文字描述及资料来源和备注等相关信息；横向为实地田野信息采集的客观内容。在实地田野调查中，将采集到的民间工艺美术品的文字信息和图像资料，按要求、标准将数据当场录入电子表格，或者先记录在纸质表格上，修改完毕并确认无误后录入计算机。这些信息资源运用图像处理技术后压缩转换格式，以统一的格式进行储存，在种类、纹理、颜色、形状等方面用制图软件统一处理，达到一致的标准后转换并进入数据库。
（二）数据库的构建体系
数据库的结构体系模式是构建数据库的关键所在。借助网络技术，运用数字信息、虚拟现实技术是其技术手段。本数据库是在潮汕民间工艺美术的种类分类基础上，利用计算机技术建构的，采用数据库的基本原理，将潮汕民间工艺美术学科研究所需要的文字、图片、图案、声像等信息资源进行集中管理，并分属于下列数据库：1.数据库管理系统：包括数据库概述、检索查询方法、数据库收录的资源内容、收录数量及内容说明。2.文献数据库：包括潮汕民间工艺美术的相关论文成果，历年来的有关专著和在期刊或报纸上发表的文章和文摘资料。3.作品数据库：以具有浓郁地域特色的潮汕民间美术四大品类——木雕、剪纸、刺绣、陶瓷为主体，并涵括其他艺术门类，如潮州大吴泥塑、麦秆画等。内容侧重各个民间美术门类的名称、来源、种类、题材、造型色彩、艺术风格分析和相关代表作品等，并对该艺术品类的技艺产生、发展情况、形态、技艺特征、原创造型和工艺材料、工具、工艺制作流程和方法及使用情况等做介绍和展示。4.艺人数据库：各个艺术门类具有代表性的传承人和普通艺人的生平介绍、工艺传承、代表作展示和艺术风格讲解。
四、潮汕民间工艺美术数据库的基本功能
相比较传统的民间工艺美术的收藏方式，数据库具有信息实体的虚拟化、信息的共享化、资源的数字化、资源传递的网络化和资源提供的知识化等特点，因此，它具有民间美术的普及和教育功能，能最大化地促进工艺技艺的传播发展和地域文化的交流研究。数据库是一个通过电子媒介存取与历史、科学和文化相关的数字化影像、声音档案、文件及其他数据的集合体，并通过网络或其他数字化方式完成展示、收藏、教育、研究等功能。由于数据库不受空间、时间、距离、内容等方面的限制，它所传递的信息资源缩短了人与人、人与物之间的距离，更好地满足了人们随时随地参观学习的需求，实现浏览、检索等功能，极大地拓宽了艺术品观众的辐射面，对文化的传播和教育具有巨大作用。因此，建立潮汕民间工艺美术数据库可将各种非物质文化的展示物，如手稿、文章、图画、艺术品等做数字化处理，并在不同地区、不同人群中进行传播，使潮汕文化的教育更具有普遍性和广泛性，这对潮汕非物质文化的宣传、普及、保护、研究、开发和利用是极大的创新。
民间工艺美术的分类篇5
一、民间美术的起源
民间美术与原始社会的美术是一脉承传的,它们在发生、发展和艺术的范围、特点、规律等方面,都具有某种相似性。民间美术与原始美术一样具有艺术实用与审美共存的性质。不少民间美术还残留着原始艺术的痕迹,在今天所能看到的民间剪纸和刺绣中就保留着很多原始陶器上的,带有巫术色彩的图腾符号。民间美术起源于古代先民的劳动与生活实践,原始人在制造劳动工具的过程中,发现锋利、匀称、光洁的工具用起来特别的方便顺手,这种对实用性的追求逐渐演变成对视觉愉悦感的追求,古代先民在实用的造物活动的基础之上逐渐发展了审美,使之既能满足实用的物质需要,又能满足审美的精神需求。比如说,新石器时代的远古人类发明了钻孔技术,他们用贝壳和兽骨制作的项链是装饰自己,吸引异性的最好工具,再比如说仰韶文化所遗存的带有各种纹饰图案的彩陶不但具有巫祭的色彩,更追求视觉上的对称感与韵律感。石器、项链、陶器这些艺术作品都是民间美术的最初形态,它以其稚拙、俭朴的形式为后来各类美术的发展奠定了基础。
随着生产力的发展与社会分工的细化,民间美术的分类增多,做工也愈加细致多样了。从殷商到近代,民间美术都出现了兴旺的发展状态,并以其强大的生命力渗透到人们的衣食住行之中。竹编、草编、蜡染、泥塑、剪纸、年画、蓝印花布、绣帐帘、兜肚,挑花头巾、皮影等等民间美术作品都是基于实用目的而创作的,但同时却融实用性与审美性于一体。民间美术作为我国古代一种主要的艺术形态,在几千年的古代文明历史中显示出了强大的艺术力量。
二、传统民间美术的传承方式
1.言传身教。
民间美术是一种带有原发性的美术形式,它在传承的过程中与人们的日常生活休戚相关,自诞生之日起就融合在人们生活的点点滴滴之中。“言传身教”是中国民众做人和育人的宗旨和手段,民间美术同其它民间文化一样一样也没有脱离这一传统。“言传身教”在民间所承担的技艺传播作用,体现在以家庭为中心的技艺传承环境中,是师徒、父子关系直接传授的方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民,其创作经验不可能通过文字进行传播,技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。
口头语言不需雕饰,自然随性,因此能更生动直观的交流技艺。在这言传的过程中民间艺人们创作了一些便于记忆的口诀,可以让被传播者比较方便记忆起创作的规律,是对民间美术技艺规律的高度概括,如惠山泥人的创作口诀,关于泥人造型要“先开相、后装花,描金带彩在后头”;用笔要领“直线要直、曲线要曲”施彩讲究“红要红得鲜,绿要绿得娇,白要自得净。”民间皮影口诀:“若要娃娃恶,鼻子挨眼窝”、“文人一根钉武人一张弓”等等。在民间的师徒传承中“身教“的情况可能比“言传”多的多。在很多民艺传播者自身文化和能力的限制他们或不能准确的表达出其技术精要的情况下,以实际操作来教育徒弟,徒弟观察师傅技艺的“身教”就成为民间美术主要的传播方式之一。
2.文字、图谱记载。
殷商之后,文字的出现为民间美术的传播奠定了深厚的媒介基础,民间美术也出现了借助文字传播的方式,大大扩展了其传播的范围。出现了一些记载民间手工艺的理论专着和民间创作者所作的艺谱,前者带有官方修饰的痕迹,如先秦时期的《考工记》、唐代《工艺之法》、明代《天工开物》等等。
而艺谱以物相传的民间美术,主要是通过谱子的形式传播的,如画谱、剪花样谱、影戏谱、年画版样等等,这些民间艺术形式都有程式化的范本有的是集体的创作总结,有的是名艺人亲手绘制的,有的则是借鉴其它艺术形式而从程式化的模式中套用而来的。②童虽其来源不一,但都是经过不知多少代人的日积月累而逐渐积淀、完善和再创作而形成的摹本,这种传播形式有利于普及和传播。有利于民间艺人的交流。
3.民艺品传播。
民艺品传播和图谱传播一样属于以“物”为媒介进行的传播。但是它并不是在创作者内部的传播,而是通过这些艺术品的购买者而将民间美术的技艺带到四面八方。这种参与商品交换,又不局限于行业内部的传播方式,使民间美术的传播方式更加广泛,其社会功能也随之增强了。
三、民间美术发展的方向
民间工艺美术的分类篇6
关键词：民间工艺分类特点思想内涵
我国有着深厚的历史文化底蕴，在五千多年的文明中，民间工艺也占据着重要的位置。民间工艺有着自己强大的生命力和鲜明的特色。我国的民间工艺在很大程度上，是对我国原始艺术的一种延续，民间工艺中有很多原始艺术的影子。它同样继承了实用与审美统一的特点，大部分都带有浓厚的乡土气息，带有乐观向上、淳厚、真实的感情色彩，是人类劳动生活中最质朴的艺术思想和艺术语言的体现，在世界艺术宝库中也光彩夺目。
一、民间工艺的分类
1.美化日常生活用品的民间工艺
为了美化日常生活，勤劳的民族围绕着直接的衣食住行制作了很多必需品，如各地区和各民族的服饰鞋帽、房间装饰品、器皿家具、雨伞、扇子、帐子、帘子等。这些民间工艺有很多都具有较高的美学价值和浓厚的地方色彩。一般都是采用天然的材料和手工制作而成，简练质朴，明快大方。“在汉族地区的印蓝花布和花格土布，少数民族的蜡染和织锦，都是富有特色的染织品。贵州的蜡染，湘西的蓝印画布，云南和湘西的扎染，都是民间印染中几个极具特色的品种。”
2.装饰与美化环境的民间工艺
装饰美化环境的民间工艺有木版年画、剪纸、帐沿、挂饰等。民间木版年画分布于全国各地，是用于春节期间张贴而常年欣赏的，色彩艳丽富有装饰性。剪纸的种类很多，有窗花、墙花、顶棚花、烟格子等。帐沿有画的、绣的和彩印的数种。挂饰如陕西省的泥塑虎头挂片、山东省的刺绣门帘挂饰等。这些民间工艺形式多样，生活气息和乡土气息很浓。“像民间剪纸各个地方都有自己的特色，山东黄岛剪纸粗犷豪放；山西浮山剪纸有鲜明的地方特点，内容十分丰富，有历史故事，民间传说等；江苏扬州剪纸是民间专门用做鞋花的艺术品，其特点是秀丽洒脱，光洁干净，构思新颖，布局完美。”
3.体现节令风俗的民间工艺
在中国传统节气中，从正月初一到腊月三十，一年里有许多的节令，并有相应的民间工艺产生。如春节的年画、门神、春联等，元宵节的灯彩，清明节的风筝，五月端午节的划龙船、扎彩粽、绣香包等，七月七日乞巧、刻花瓜、剪牛郎织女，八月十五中秋节吃月饼、做瑞饼花馍，九月重阳登高、做重阳糕、插重阳旗，等等。这些带有民俗特点的艺术年复一年地出现，其形式既有明显的传承性，又不断地翻新，在民间的文化生活中起着巨大的作用。“我国传统年画色彩鲜艳，画法工整，构图集中，人物突出，形象优美。它多以写实与装饰、写人与写景相结合的简明、夸张手法，表现欢乐、幸福、祥和、劳动和勇敢等题材，是绘画艺术中的一朵奇葩。”
此外，在民间工艺中有些是用来表达情谊和用作纪念的，如荷包、鞋垫、织的手帕、缝的绣球、花包等。有的是用于儿童玩耍的，有的是结合一些礼仪使用的，还有的是用来丰富文体活动的，诸如：皮影戏、木偶、舞蹈面具、纸牌、风筝、龙船等。“民间皮影的造型随历史的发展不断完善，至清代时皮影造型已具有很强的装饰特点和很高的戏剧化程度。”
二、民间工艺的特点
民间工艺的设计创造者大都是农民，也有少数专业艺人。民间工艺所使用的材料都很普通，往往就地取材，甚至是废物利用。从工艺技术上，有的制作不纯熟，但是粗放有力，从不矫揉造作。民间工艺的创作不是为了炫耀作品的贵重或珍奇，更不是为了在技术工艺上赢得观赏者的惊叹，而是当作生活的一部分。因此，他们在制作的时候毫无顾忌，设计思维也是任其发挥，怎么想就怎么做，表现出了劳动者对生活、对艺术的坚定信心。民间工艺作品以日常的生活用品居多，所以在设计制作的时候也格外注意其实用性。民间工艺大部分是结合着婚嫁喜事和传统的节令风俗，主题以歌颂生活为主，在形式上表现了强烈的装饰性。在这些作品中，我们可以清楚地看出物质文明和精神文明是怎样和谐统一在一起。有许多民间工艺作品，表面上看着只是一件普通的日用品或者生产工具，但却表现了设计者的审美、情感和理想的追求。
三、民间工艺传递的思想内涵
民间工艺同劳动人民的生活与生产的关系是密不可分的。它标志着劳动者的物质创造和精神创造，体现着他们的情感理想和审美。“就好像民间工艺围绕生存与繁衍这个基本主题，发展形成自己独特的文化内涵和艺术形式。民间工艺形成自己通达乐观、吉祥喜庆的文化感情特性。纳福求吉，也是民间工艺的重要文化内涵。”渴望生存、赞美生命是人类的共性。在民间的生存意识中，可以说万事皆求吉。吉祥的功用，更大意义在于满足求生的生存心理上，在天、地、人共存的生命信仰空间，人能顺乎自然、和谐平安地生存下去。人们在门窗上贴上用红纸剪的“吉祥如意”“五谷丰登”“富贵平安”“五福临门”等纹饰的剪纸时，就会感到红红火火，得到一种精神上的喜悦和欣慰。避邪禳灾是民间工艺信仰观念中的又一种文化的内涵，避邪的心理贯穿于不同习俗种类的民间工艺中，这反映出民间工艺与民间信仰文化广泛而又深刻的联系。劳动群众创造了生生不息的艺术，也创造了崇高的精神境界，并成为维系和推动社会发展的动力。美化生活、装饰环境、表达情感寄托和丰富业余生活等都是民间工艺的重要思想内涵，大都带有淳厚、真实、乐观、积极向上的感情色彩，同时也传递着广大的劳动群众勤劳质朴的精神和追求美、渴望美的思想。
民族的才是世界的。各民族创造的民间工艺都属于世界艺术的一部分，也只有保持了本民族独特的艺术特色，才能在世界艺术之林中占有自己的位置。民间工艺也是从事设计者的宝藏和源泉，了解和学习民间工艺不但可以加强专业知识，还可以增进我们对历史文化和民族文化的理解。
参考文献
[1]易心《中国民间美术》，湖南大学出版社，2004年
[2]吕胜中《中国民间剪纸》，湖南美术出版社，1994年
[3]钟茂兰《中国民间美术》，中国纺织出版社，2003年