非遗传承人的使命(6篇)
非遗传承人的使命篇1
【关键词】中小学；非物质文化遗产；传承教育；实践；路径
一、问题的提出
“在全球经济一体化的大背景下，强势文化对弱势文化的侵蚀，物质消费方式和生存观念的急剧改变，我国非物质文化遗产已丧失了其生存传承的生态环境，正以惊人的速度损毁、消失和流失，面临濒危、失传的重大危机。”[1]这不是危言耸听，而是社会的真实状况。
非物质文化遗产是指：“各族人民世代相承的、与民众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。”[2]这种文化遗产对于凝聚民族认同、促进文化交流具有不可替代的作用，也是中华民族绵延几千年生生不息的真实写照，所以它是中华民族宝贵的精神财富，更是培育民族精神不可多得的优质资源。我国政府非常重视非物质文化遗产保护和发展，将非物质文化遗产保护工作纳入国家文化发展战略。但是，由于社会历史原因和自身的原因，非物质文化遗产的传承后继乏人，面临生存危机。2005年3月国务院办公厅的关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见，强调要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用，广泛开展非物质文化遗产的宣传展示和普及教育活动。然而，除个别高校、艺术学校及少数民族地区文化局对此有所重视外，作为我国基础教育主体的中小学在教育教学中却鲜有涉及。特别是在中考、高考的强大压力下，学校领导极少关注这一课程资源。因此非物质文化遗产教育与传承在中小学几乎是空白。
二、经发中学的实践
西安经发中学利用非物质文化遗产资源开发学校校本课程，在传承与发展非物质文化遗产方面做出了有益的尝试。目前已经历了如下阶段：
第一阶段：相遇相识。
2009年校长、德育主任偶遇陕西省非物质文化遗产——秦汉战鼓的传承人，了解到现在打这种秦汉战鼓的都是村里的老人，没有年轻人愿意学习，面临失传的危险。基于对非物质文化遗产传承的责任感，双方达成共识——将秦汉战鼓开发为校本课程。
第二阶段：成立秦汉战鼓校本课程研发组。
学校聘请传承人作为校本课程的总顾问及秦汉战鼓课程教学的校外辅导员，双方签约，由学校颁发同时展开聘书。派秦汉战鼓的历史渊源研究及鼓谱整理。研发组按照鼓谱将每段击鼓所反映的精神内涵进行提炼，经综合整理形成校本教材。
第三阶段：成立秦汉战鼓学习组。
派教师向传承人学习，观摩村上秦汉战鼓表演团的演出，掌握秦汉战鼓的击鼓技巧，交流心得体会，成为秦汉战鼓教练，为向学生普及做好准备。
第四阶段：列入课程，组织学生秦汉战鼓表演团。
学校将秦汉战鼓校本课程列入高一课程，供全体高一学生修习，以此为基础，组建高一学生百人表演团，在学校大型活动中为家长、同学和老师汇报表演。
第五阶段：总结提高传播。
经过一年的学习、训练和表演，学生每人写出对秦汉战鼓的理解和对自身的影响。学生和家长普遍反映，通过对非物质文化遗产——秦汉战鼓的学习，学生感受到秦汉战鼓的内涵蕴意，加深了对秦汉历史的理解、振奋了精神、增强了团队意识。实现了课程所设定的促进学生精神成长，继承、发展民族文化目标。同时学校秦汉战鼓队多次受邀在市区大型活动中表演，秦汉战鼓以其磅礴的气势，多变的旗阵，将秦汉精神具象地植入观众心田，赢得了多方赞叹。在此基础上，经发中学又开发了特别具有陕西地方文化特色的国家首批非物质文化遗产《老腔》，陕北腰鼓、剪纸、茶道等也陆续得到开发。非物质文化遗产传承通过学校的系列校本课程，真实地走进了学生的生活。
西安经发中学的校本实践，走出了非物质文化遗产传承的创新之路，也为非物质文化遗产在中小学传承教育提供了具有实操性的样本。根据社会整体状况，笔者认为非物质文化遗产只有进入中小学，才能真正恢复生命力，从而得以保护、传承和发展。
三、关于中小学开展非物质文化遗产传承工作的路径思考
1、提高全民族的认识，推波助澜
党的十七大的报告指出，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。我国如果想在世界多元文化格局中保持中华文化的竞争力，就必须充分利用非物质文化遗产的资源，努力发挥非物质文化遗产的社会功能，这是我党的使命所在，也是炎黄子孙的使命所在。因此，我们既要加强对我国各民族文化的挖掘和保护，更要构建国家非物质文化遗产教育传承的立体体系。这既需要法律层面的保障，也需要全社会支持；它不仅是文化部门的工作，更是教育部门的职责。作为教育工作者，我们应当承担起历史赋予的使命。教育行政部门应该积极推动，大力提倡，在学校考核中，加入相关内容。例如，要求所有中小学，根据区域、民族的不同以及所拥有的资源，开发3-5种有关非物质文化遗产传承的校本课程，作为学校课程的必开内容。
2、政府链接传承，保驾护航
认识到位是基础，但制度的保障才是关键。目前非物质文化遗产虽然被认为是民族的共同财富，但申报认定后，往往成为个人名下的文化财富。在学校与传承人的合作中，费用是个绕不开的问题。有些传承人要求支付产权保护费、劳务费等，费用不高，学校还能应付，费用要求高，学校则无力支付，这势必造成合作的流产。因此政府部门应当出面组织协调，为学校和传承人和传承项目牵线搭桥，同时拨付专项资金予以支持。政府部门可以每年组织一批项目，由各学校选择承接，并开发为校本课程，纳入课程体系。教育行政部门把非物质文化遗产传承纳入学校的办学能力和办学效果中进行专项评价。同时由文化部门、宣传部门定期组织非物质文化遗产传承项目汇演、表彰、推广表演等等，使之成为媒体节目以及学校艺术节的保留项目。让全国人民加强对中国文化的了解与传承，提高新生代的民族文化认同感和自豪感，促进中华民族的伟大复兴。
3、学校实践传承，落地生根
对传承民族文化传统的认识，考验着校长对教育的理解深度。“开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，有助形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力，让学生理解‘真正为中华之崛起而读书’的含义。”[3]中学开展非物质文化遗产的传承恰是素质教育的应有之义。具体实践可通过以下步骤进行：第一步：整理呈现，开发校本教材。目前非物质文化遗产基本为口传心领，很少有具体的文字呈现。学校应组织教师与传承人交流探讨，根据传承人的口述或表演，通过记录、文献查阅等将项目的历史渊源、表现形式和精神内涵呈现出来，然后根据内容开发为课程。第二步：确定修习方式，列入课表。学校可根据课程的内容，选择不同的开设方式，如固定在一个年级年年开设等。同时可根据项目内容和难易程度分为：掌握类（全部学会）、了解类（概括了解即可），确定不同的学习目标与学习方式。第三步：培养校内传承教师。课程开设后，可以请传承人现场上课、表演、辅导，加强直观感受和传承意念，但在实践中完全由传承人授课既不现实，效果也未必理想。因此请传承人担任校外辅导员、总顾问比较合适。为了课程的顺利进行，学校应先请传承人培训校内老师，之后由校内老师牵头组织授课、考核。第四步：组织学生成立表演团队。非物质文化遗产有不少是属于可表演类型项目，学校课堂课程学习以外，可组织学生表演团，在具体的实践中让我们的新生代在非物质文化遗产的精神沃土中得到滋润、顿悟成长。
4、媒体加强宣传，花开遍地
学校传承解决了非物质文化遗产深入推介的问题，但最终形成全民学习和保护非物质文化遗产的环境和氛围，还需要媒体的大力宣传报道弘扬。目前媒体特别是影视媒体，为博得眼球，总是把个人为名利的选秀竞争作为人生成功的代名词，极大地刺激了青少年功利心，功利主义泛滥成灾，为争取名利不惜一切代价，浮夸、造假、攀比更使这个社会人人浮躁，唯独缺失对于民族与国家的责任感。所以，期待媒体勇敢的担负起自己的责任，加强非物质文化遗产的宣传，将中华民族传统文化精髓传递给社会大众，让非物质文化遗产花开祖国大地。
总之，非物质文化遗产作为校本课程，通过学校的课堂行为让更多的人特别是新生代感知、熟悉、传习，加上在学内外的交流、展示，必定会成为部分新生代的兴趣和爱好，非物质文化遗产项目也就实现了后继传人，这种培育传承机制坚持数年，非物质文化遗产的传承危机就会自然解除。所以，在教育教学中引入非物质文化遗产传承是势所必然，也是最佳传承方式。全社会都应用积极的态度，把教育作为文化传承、发展与创新的重要平台，探索保护非物质文化遗产的行为模式，形成保护非物质文化遗产的氛围环境。那么，民族精神得以代代相传，中华民族的伟大复兴指日可待。
【注释】
[1]张卫民.我国非物质文化遗产保护新路向—非物质文化遗产教育探究.民族艺术研究，2005.5.
[2]刘魁立.论全球化背景下的中国非物质文化遗产保护.河南社会科学，2007.1.
[3]朱丹.论非物质文化遗产教育传承的必要性.神州，2013.16.
非遗传承人的使命篇2
第二条本制度适用于本市行政区域内非物质文化遗产的保护工作。
第三条本制度所称非物质文化遗产，是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。
非物质文化遗产主要包括：
（一）传统的口述文学和语言文字；
（二）传统的戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、美术、杂技等表演艺术；
（三）民俗活动、礼仪、节庆等传统活动；
（四）传统手工艺技能；
（五）与上述传统文化表现形式相关的代表性原始资料、实物和场所；
（六）需要保护的其他形式的非物质文化遗产。
第四条非物质文化遗产保护贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针。
第五条本市各级人民政府应当将非物质文化遗产保护工作纳入国民经济和社会发展规划以及城乡规划，将文化遗产保护经费列入同级财政预算，保障非物质文化遗产保护工作与经济建设和社会进步协调发展。
第六条本市及各县市区文化行政主管部门负责本区域内非物质文化遗产的保护工作。
发展改革、规划、财政、民族宗教、教育、旅游、新闻出版等部门应当依照各自的职责，协同做好非物质文化遗产保护工作。
第七条各级文化行政主管部门应当会同有关部门，根据国家、省非物质文化遗产保护事业的发展规划和本地的历史情况、文化资源条件及自然环境等相关因素，制定本区域内非物质文化遗产保护规划，报同级人民政府批准后组织实施。
第八条各级文化行政主管部门应当会同有关部门，开展本区域内非物质文化遗产的普查、收集、整理出版等工作，建立非物质文化遗产保护档案和数据库，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录。
第九条各级文化馆、艺术馆、博物馆、图书馆等公共文化机构，应当积极开展对本区域内非物质文化遗产的挖掘、收集、整理、研究、展示和交流。
鼓励公民、法人或其他组织开展对非物质文化的研究和交流。
第十条对濒危的、有重要价值的非物质文化遗产，各级文化行政主管部门应当会同有关部门及时组织抢救。
第十一条各级文化行政主管部门可以征集公民、法人或其他组织收藏的非物质文化遗产资料、实物，并妥善保管。征集应以自愿为原则，合理作价补偿，并发给证书。
鼓励拥有非物质文化遗产资料、实物的公民、法人或其他组织将资料、实物捐赠给公益性收藏机构。收藏机构应当发给证书，并可以视情给予适当的奖励。
第十二条本市及各县市区人民政府应当建立非物质文化遗产名录体系。
对符合一定标准的非物质文化遗产项目，经单位或个人申报、同级文化行政主管部门组织专家评审并报同级人民政府批准后，列入市、县级非物质文化遗产名录并定期公布。
列入市、县级非物质文化遗产名录项目的评审标准及申报、评审制度，由同级文化行政主管部门拟定，报同级人民政府批准后执行。
市、县级非物质文化遗产名录中的项目符合国家、省级非物质文化遗产名录申报条件的，各级文化行政主管部门应当积极组织申报。
第十三条对列入市、县级非物质文化遗产名录的项目，各级文化行政主管部门应当明确保护单位及其责任，进行有效保护。
非物质文化遗产项目保护单位应当建立健全保护制度，落实保护责任，妥善保管实物资料，防止毁损、流失。
第十四条对列入市、县级名录的非物质文化遗产项目，本市及各县市区人民政府可以采取命名、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励传承人或传承单位进行传承活动。
第十五条对列入市、县级名录的非物质文化遗产项目传承人或传承单位的命名，由单位或个人提出申请，该项目保护单位推荐，经各级文化行政主管部门组织专家评审后批准。
第十六条符合下列条件之一的个人，可以申请命名为非物质文化遗产项目传承人：
（一）在一定区域内群众公认、通晓某项非物质文化遗产的内涵、表现形式、组织规程的；
（二）熟练掌握某项非物质文化遗产表现形式的技艺，在当地有较大影响或者被公认为技艺精湛的；
（三）保存某项非物质文化遗产原始文献、资料、实物，且有一定研究成果的。
第十七条符合下列条件之一的单位，可以申请命名为非物质文化遗产传承单位：
(一）从事非物质文化遗产研究，挖掘、发展非物质文化遗产内容和表现形式取得显著成绩的；
(二)以弘扬本区域内非物质文化遗产为宗旨，开展相关活动，传播非物质文化遗产取得显著成绩的；
（三）保存一定数量的非物质文化遗产表现形式的相关资料或实物的。
第十八条非物质文化遗产传承人、传承单位享有下列权利：
(一）在其作品及宣传材料等载体上使用传承人或传承单位统一标识；
(二）开展传艺、讲学及艺术创作、学术研究等活动；
(三）依照约定有偿提供其掌握的知识、技艺及有关的资料、实物、场所；
（四）经济困难的传承人或传承单位，可以按照有关政策规定获得资助或补贴。
第十九条非物质文化遗产传承人、传承单位应当履行下列义务：
(一）妥善保存有关的资料、实物、场所；
(二）按照师承形式或其他方式选择、培养新的传承人；
(三）依法进行展示、教育、研讨、交流等传播活动。
第二十条各级文化行政主管部门应当为非物质文化遗产传承人、传承单位建立档案，鼓励、支持其依法开展传承活动。
第二十一条各级教育行政主管部门和各级各类学校应当逐步将优秀的非物质文化遗产内容编入地方教材或地方课程，聘请非物质文化遗产传承人为兼职教师，开展教学活动。
新闻出版、广播电视等有关单位应当积极做好非物质文化遗产的展示和传播，普及保护知识，提高全社会非物质文化遗产保护意识。
第二十二条鼓励通过发展旅游、组织文学艺术创作等方式，开发和合理利用非物质文化遗产资源，大力发展文化产业。
第二十三条收集、整理、出版非物质文化遗产资料，利用非物质文化遗产发展文化产业，应当尊重本地方的风俗习惯，保持其原有的内涵和风貌。
利用非物质文化遗产开展活动，必须遵守法律、法规规定，维护民族团结，不得扰乱公共秩序、危害公共利益、侵犯公民合法权益和损害公民身心健康。
非遗传承人的使命篇3
关键词：非物质音乐；教学；传承
近年来随着对传统文化的再认识，文化界对非物质文化遗产的认知与保护给予了应有的重视。音乐文化亦不例外，从官方到民方纷纷采取一系列措施与行动，把具有一定学术价值的民间珍贵的音乐遗产加以整理和保护。政府及各大音乐院校在教学体系中，也逐步涉及到民间音乐文化的整理与保存。作为高校，发掘与保护民间音乐遗产具有不可推卸的责任。自西学东渐以来，国内高校引入了西洋教学的内容，与中国民族音乐并行发展，然而，在中国民族音乐教学体系中，忽略了原生态音乐的渗透。因此，音乐教学中非物质文化遗产应顺应时代的要求，以便更好地保护和发扬中国传统音乐文化的发展。
音乐教学引入音乐类非物质文化遗产的可行性
1.高校代表着文化和知识的先进性
高校是人才聚集的学术机构，也是最具有学术氛围的团体。引导着时代先进的思想潮流和发展方向，具有文化的前瞻性。由于高校是最活跃的思想意识形态的团体，也是蓬勃的青春力量的聚集地，因此，对新鲜事物具有敏锐的感受力。在高校中引入音乐类非物质文化遗产的教学是保护传统音乐文化最好的方法之一。只有学生不断的学习传统音乐文化，才能更加热爱其深刻的文化内涵，进而一代代的传承下去。
2.高校近年来音乐专业普及率加强
为了顺应时代的变化，满足更多青年圆大学之梦，近年来国家大力扩充招生范围和名额，使更多怀着大学梦的莘莘学子得以受到高等教育。音乐更是素质教育中最重要的知识结构之一。因此，各类综合型大学加大了对音乐艺术的投资力度，从兴办音乐专业到增加音乐公选课，无不体现对综合素质人才培养的要求。在音乐类专业学生受众面得到扩充以后，加强对传统音乐文化的保护和继承应该并行发展，只有更多的人来研究和学习传统音乐文化，才能使非物质音乐文化得到更好的保护和传扬。
3.高校对继承非物质音乐文化遗产的责任
教育是民族之本，教育机构的教学思想决定着民族民族文化的发展方向和民族的荣辱兴衰。国家的综合国力也代表着文化的实力。因此，文化的传承在高校的教学环节中是最重要的部分，也是最能体现其学术高度的部分。良好的教育教学体制既能把传统文化发扬光大，也能积极吸收外来文化的合理内核。对非物质音乐文化的发掘、继承和传承也是高校不可推卸的责任。
音乐教学引入音乐类非物质文化遗产的具体方法
1.理论教学的实施
经过专家论证与研讨，编辑地方民族民间音乐史，开设课程地方民族民间音乐史论。将历史上流传下来的，具有一定历史年代且民间在传承与发展中保护的比较完整的民间艺术，以文字、照片、数字格式等方式记录下来。课堂教学教师采用多媒体教学，使学生耳濡目染，加深对民族民间非物质音乐文化的印象。在适当的时候也可以请民间艺人参与课堂，使学生能够更为直接的接触和感受非物质音乐文化鲜活的生命力。
2.民歌演唱
民歌作为古老的曲种、民族音乐文化的灵魂，在高校音乐课堂上一直被作为基础课之一。许多作曲家在创作过程中都引用了民歌的素材。比如：《冰山上的来客》作者雷振邦，《掀起你的盖头来》的作者王洛宾，《长城》交响乐的作者叶小刚，歌剧《秦始皇》的作者谭盾等。这些作曲家对民歌的改编扩大了流传的广度，丰富了民歌的表现形式，增加了民歌的内涵，强化了民族符号特点，丰富了创作内容。
高校课堂应该进一步扩大对非物质音乐文化的力度，把民族民间歌曲运用到WEB课堂上，这样节省了教师资源，也有利于民歌更广泛的流传。
3.传统戏曲表演
京、评、梆、越、黄作为古老的五大曲种早已引入课堂，其他地方戏曲也有一定的涉及，比如：东北二人转、山东吕剧、苏州评弹、河南豫剧等。民间现还存在大量的具有学术价值的曲种，这些戏曲段落如果不整理，在未来很可能失传，高校应该尽快把这些具有学术价值的戏曲音乐文化遗产保护并继承下来。因此，运用课堂教学也是传承的最好方式之一，通过WEB课堂教学，给年轻的学子提供一个多元化授课平台，能极大地提升热爱传统戏曲音乐的底蕴，为将来诠释作品、创作作品、传播民族音乐积累量能。
4.传统器乐演奏
我国是个多民族国家，民族音乐具有发掘不尽的潜力，各民族在生产和生活实践中，总结积累了丰富的器乐音乐财富，这些器乐演奏形式繁多，有独奏的、有合奏的、有齐奏的、有卡农形式的，流传下来的都是民族特点鲜明的、经得住时间检验的优秀作品，把众多的民间器乐遗产继承下来是后辈光荣的使命。因此，课堂教学体系中，民间器乐结合WEB能更好地把这项使命有效地执行。
5.视唱练耳教学
视唱练耳教学是大学基础课之一，一般高校都开设2年，足见其在音乐专业中的重要要作用，耳朵的听辨能力是决定一个人能否从事音乐专业的关键器官。在没有录音机的年代，音乐的传承全靠耳朵的辨别能力，把音乐记录保存并且传承下去。现如今，有了各种录音设备，能够帮助音乐工作者将这项活动更有效的完成。但是，记录还是要运用乐谱的手段，因此，学生听力将直接决定对非音乐类物质文化遗产继承的准确性与严谨性。
视唱练耳教学课堂上，给学生多一些这方面能力的训练，既锻炼了学生的听力，又加深了对传统音乐非物质文化的传承，是继承与发扬的最好方法。比如：教师让学生记录一段原生态的旋律，学生首先会感到旋律很有生命力，其次会想方设法记录下来，这样记录下来的东西不容易遗忘。再比如：教师把原生态音乐编辑到视唱中，要学生背诵或者配二声部演唱，也能很好的调动学生学习非物质音乐的积极性。
6.原生态音乐欣赏
非物质音乐文化引入课堂最好的形式还有欣赏教学，欣赏能扩大音乐的涵盖量，开阔学生的视野，增加对非物质音乐文化的认识和理解。通过欣赏、比较、鉴赏，增加对民间传统音乐的热爱，基于WEB的形式，也能不断充实音乐的信息量，使学生在赏心悦目的同时，体会到民族音乐文化的魅力，进而激发其对民族民间非物质文化遗产的继承与发扬的历史使命感，使我国多民族多元化音乐文化得到系统的传承。
总结
我国具有悠久的历史，灿烂的音乐文化。各个民族长期生产实践中，创造出了各具特色的音乐。这些非物质音乐文化遗产经过历史长河的洗礼，具有生命力的被保留下来，没有生命力的被淘汰掉。因此，对待这些被传承下来的鲜活的历史遗产，后辈当竭尽全力保护好，只有在实际行动中学习和运用这些非物质音乐文化，才能发现喜爱到传统音乐文化的深刻内涵，从而把民族音乐发扬下去。
参考文献：
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质文化遗产保护的基本理念与实践方法[J].中国音
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承[J].山东社会科学,2009,(10).
[5]翁敏华.论大学应该成为非物质文化遗产博物馆[J].湖北民
非遗传承人的使命篇4
关键词：非遗文化；美育；融合
一、非遗文化融入高校美育课程中的重要意义
1.根植文化强国2022年10月15日，中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》，表明学校美育和社会美育开始进入一个新的发展时期。2022年，教育部编制印发《国家教育事业发展“十四五”规划》，强调建设高质量的教育体系。将传统艺术形态融入高校美育课程体系，可完善美育功能，推进高校素质教育进程。传统工艺蕴含着中华民族丰厚的文化价值观念、思想智慧和实践经验，是我国非遗文化的重要组成部分。2.非遗文化的传承保护近年来，以非遗文化为代表的传统文化主题产品开发逐渐成为文化产业发展的新方向。社会越来越重视非遗文化，但对于非遗文化的保护与传承依然面临一定的困境。信息时代，多媒体手段应用广泛，地域文化的差异性也逐渐缩小，“文化趋同”现象变得不可避免。随着社会的变迁，部分非遗技艺已经失去了“用武之地”。如，非遗艺术蜡果在物资匮乏的年代大受欢迎，但随着社会经济的发展和人们生活水平的不断提升，蜡果的身影便渐渐从人们的生活中淡出。数据显示，直至2017年，在已公布的部级非遗代表性传承人中，超过70岁的传承人约占一半以上。在老师傅年事已高、年轻传承人难寻的情况下，一些代表性的传统技艺正濒临失传的局面。由于传统工艺制作工期长、技巧复杂而经济收益低，部分手艺人的收入往往难以维持生计。这造成非遗文化的传承面临困境。有人说：“非遗如果被市场裹挟，则会失去其原生态价值，变质为商业经济中的商品。”可事实上，只要稍微转变方式，传统文化也可以成为时尚潮流。如，皮影大师范正安一直在思考如何推广皮影戏，他尝试使用游戏中的人物形象创作出皮影版《王者荣耀》，给观众带来不一样的皮影戏表演。能否与当下潮流文化的内容结合，影响着一项传统技艺是否具有生命力和创新发展的巨大潜力。如今，部分受过高等文化教育的年轻一代非遗传承人开展了传承非遗文化的新尝试。如，董桥声为了将中国文化推向英国，创造性地将医学、哲学结合。一场有关医学、哲学的唐卡展览在伦敦举行，引起了观众的热议。万达丹寨小镇也是一个极佳的范例，它在3年时间内接待游客1900万人次，并形成了一个非遗产品的聚集地，实现了非遗价值的最大化。非遗文化应进入现代生活、融入现代旅游，如果只将其保存在博物馆里，往往会使其缺乏生命力。相关人员要重视、传承、推广本土文化，以新形式、新内容表现非遗文化，用年轻人感兴趣的方式吸引他们的注意，将学校美育与非遗文化结合，这是非遗文化走进新时代的关键，也是高校教育传承与发展非遗文化的责任和义务。3.文创发展为传统文化的发展带来生机目前，国家正在大力扶持文化创新产业，为以非遗文化为代表的传统文化发展寻求出路。在文创产品设计中，要注意文化赋值。文创产品设计重在文化精神的创新表达，设计者应该注重从文化遗产到文化资源的转化。设计者可以从传统工艺的造型、色彩、纹饰等方面提取可利用的文化符号，设计出具有中国特色的文创产品。此外，设计者还要体现中华传统美学的风格和意蕴，表现人们的世界观、人生观和价值观。近年来，各大博物馆纷纷建立文创商店，根据自身特色开发独有的文创产品。如，故宫博物院除了推出深受年轻人欢迎的创意产品，还与腾讯展开合作，以“NEXTIDEA腾讯创新大赛”为平台，输出故宫博物院经典IP（知识产权）形象及相关传统文化内容，受到了年轻人的喜爱。除了政策支持，社会各方力量也在为传统文化的发展而努力。网络作为年轻人最主要的社交工具之一，是传承传统文化精神的重要阵地。皮影大师范正安在采访中提及，互联网企业目前正在积极支持非遗文化的传承发展。要想创新传统文化，就要紧贴时代，转变自身发展思路。除了常见的游戏、动漫题材，传统手艺人还可以结合更多的潮流设计，挖掘传统文化的内涵，以时下的流行方式承载传统文化内容，提高年轻人对传统文化的接受度。在非遗技艺保护迫在眉睫的情况下，当代的非遗传承人也在不断地探寻变革的道路。皮影大师结合热门题材开展创作的尝试将会越来越多，这为传统文化的创新与传承带来无限可能。在传承人努力、政策扶持、社会舆论的共同作用下，笔者相信非遗等传统文化将会焕发出新的生命力。
二、非遗文化融合高校美育课程的传承与创新
高校美育工作应该以提高学生的审美能力和人文素养为目标，以立德树人为根本，以社会主义核心价值观为引领，弘扬中华美育精神，把美育纳入人才培养全过程。将非遗文化融入高校美育教学，有针对性地转化、创新与应用传统文化元素，可充分发挥非遗文化的社会美育功能，丰富学生的精神文化生活[2]。这同高校应用型改革方向是一致的，既能让民间技艺重新焕发活力，又可以使下一代了解和传承非遗[3]，同时也能激发学生的学习兴趣，增强学生的民族文化自豪感，培养其技能，从而拓宽其就业渠道。在传播、推广非遗文化的同时，高校要注重培养学生的感知能力、想象能力以及审美意识，实现学生培养文化素养、审美品格的教育目的。文章根据新形势下高校教学改革的发展趋势、社会对非遗文化的关注与保护以及对美育的高度重视，围绕高校美育课程教学现状展开研究，主要以非遗文化为出发点，以高校美育融合发展趋势为研究对象，研究非遗文化的发展现状、传承方式、审美特征等，寻找传统与现代的契合点[4]。1.课程设置当前，关于非遗文化传承的研究还较为浅显，部分美育课程研究较为平面化和固化。高校美育课程属于通识素质教育课程，但部分学校美育课程的授课内容单一，非遗文化在学校范围内的认知度较低。如何传承与发展非遗文化，并同企业、市场接轨，实现经济与文化的有效结合，还有待于经验的积累。这是学校层面要解决的问题，其中，加大力度宣传非遗文化的精神内涵和美育影响，把传统文化和现代经济有机结合十分重要。根据时代的发展、美育和艺术设计类专业的发展特色，高校应该将非遗文化融入美育教学，构建合理的美育课程体系。教师不仅要让学生近距离接触非遗文化，感受中国传统文化和民族特色，而且要为同类型的美育课程和设计课程教学提供指导。课程的开设目的是培养学生对非遗文化的保护意识和传承能力，对学生进行设计思维训练，拓展学生的文化视野，培养学生将传统文化与现代艺术结合的创新意识和能力。把传统文化融入当代创新设计，不仅为高校素质教育提供了新渠道，而且为美术类课程的改革与实践提供了一条可行路径[5]。高校美育课程设置应该结合本地的非遗特色文化。如，石艺文化室内设计专业可要求学生根据大理石的特性设计相关的家居装饰品，幼教专业可要求学生从文化传承角度出发制作大理石类手工作品，等等。笔者通过调查发现，现阶段了解非遗项目的学生并不多，更有甚者从来没有听过非遗项目。高校应该联系课程内容，将当地特有的非遗文化渗透学生的学习和生活，以此达到传承非遗文化的目的。同时，高校可以鼓励和支持学生开展以文化创意产业为中心的创业项目，尽可能带动或推进周边地区的文化产业链发展，改善当地的人才流失状况。高校可以通过研读政策、参加培训、观摩精品课等方法梳理建课思路；通过专家推荐、同行牵线、行业主管部门协调等方式，邀请非遗传承人参与课程教学，充实师资力量。在文献梳理和田野调查的基础上，高校可以通过课程团队、工作室、非遗传承人、非遗工作主管部门、校外专家、课程平台几方共同核对的模式，对教学内容进行把关，边学边做边总结，积极整合各类资源服务课程建设，多方参与、共同努力，有效保障课程内容[6]。非遗课程师资、教学活动以及基于课程开辟的美育实践基地，为学校美育工作的开展起到了重要的推动作用。高校可以线上开发VR（增强现实）展览与在线DIY（自己动手制作）设计产品模式打破时间与空间的界限，提升非遗文化的社会效应和文化价值，结合大数据运营模式，采集用户数据，改变学生对非遗文创产品的看法；使用点击分流和数据挖掘，让产品和服务对用户实现精准推送，增强大众对非遗文化及相关产品的兴趣和关注度，从而扩大非遗文化传播范围，加强其影响力；成立学习与制作的工作室等，形成线上线下的传播闭环，提高学生的参与度，加深学生对非遗文创产品艺术性的感受与理解。2.产教融合的实践与革新相关部门牵头开展技术培训；本地企业提供原材料场地；学校配合提供相应的工作室与学员，开展非遗文化第二课堂。引进相关企业，建立校企合作，在校企合作过程中打造“学院组织、企业参与、教师指导、学生实践”一体化的沟通交流平台模式。依托高校的创新能力、知识资源密集等特点，同时根据国家对非遗文化传承与美育工作的要求，大力支持学生对于非遗文化的传承与发展，多方合作为大学生创新创业提供支持。利用高校高端人才输出、智力输出，通过校企合作中共同制定的人才培养方案、项目合作、学校交流平台等，共建校内外非遗文化实训基地等，与企业共同建立美育实践基地，让学生进入基地学习实践，大力推广非遗文化美育教学。通过校企合作，为企业引进更多的优秀人才，让学生提前了解企业对非遗文化的运用，为非遗文化项目创新创业提供条件。非遗文化传承要符合当代人的审美需求，贴近当代人的生活，才会具有生命力。创新是保护与传承非遗文化的最佳方式。“非遗保护传承是实施‘中华优秀传统文化传承发展工程’的重要组成部分，高校责无旁贷。”高校艺术类、非艺术类专业都要坚持把传承优秀传统文化视为使命，坚持“在保护传承中培养，在培养中保护传承”，不仅为非遗文化传承与发展作出贡献，而且要加强对非遗人才的培养。一方面，将现代艺术设计融入传统工艺，推进传统工艺的保护、传承与发展；另一方面，将传统文化元素融入现代艺术设计，丰富设计作品的文化内蕴。教师、学生、传承人都是美育课程建设的主体，课程体系和课程内容应根据教学活动、非遗文化保护和传承的实际情况做动态调整。高校要改变以往的师傅带徒弟教学模式，实施“大师工作室+项目+产品”的工学结合、现代学徒制人才培养模式。将项目引入工作室，按照产品生产流程和“低端产品—中端产品—高端产品”的产品层级，按学年分段，实施产品全流程分级分段式教学组织模式，大师和教师同堂授课，教学过程即生产过程，学生作品即产品。根据非遗人才应具备文化研究能力、技艺传承能力、产品创新能力、传播推广能力等四种核心能力的要求，高校可以构建“四能力三模块”课程体系，即非遗共享课程模块、非遗特色课程模块、非遗互选课程模块，“三模块”是“四能力”形成的载体，每一种关键能力的形成都需要三模块课程共同发力。
三、非遗文化融入高校美育课程推广的具体对策
除了高校艺术类专业需要开设和非遗文化相关的美育课程，综合性高校非艺术类专业也需要开设美育课程。高校应该充分利用校内资源建设美育实践基地，创建非遗民间美术工作室，定期为学生举办非遗艺术等专题讲座。将非遗文化融入美育课程，并将美育工作纳入人才培养方案，依托第二课堂与名师工作室，运用现代学徒制搭建大学生美育实践平台。举办、推广大学生非遗文创设计类计划大赛项目，如民间美术类和艺术设计类的创意大赛、挑战杯等，搭建创新创业大赛平台，建立以赛促教、以赛促学机制，在竞赛项目中促进学生创新创业能力的提高。大力推广非遗文化美育教学，并与企业共同建立美育实践基地，让学生进入共建的基地实践，了解企业对非遗文化的实际运用。设计、改良非遗技艺，推动非遗文化的良性发展。
结语
文章研究非遗文化融入高校美育教学实践的创新发展对策，探讨如何改变高校美育教学内容单调、部分学生对非遗文化认知度低的局面，以扩充美育教学资源，发展特色美育。笔者希望通过有关非遗文化的美育教学培养学生的创新意识，激发学生的创新热情；引导学生充分挖掘非遗文化艺术元素，继承和弘扬非遗文化[7]，使符合现代审美趣味和文化追求的传统工艺品走到大众身边。将当代设计理念和表现形式运用于非遗项目，真正提升非遗文化传承的认知价值和实践意义，能够有效地解决学生知识应用等方面的难题，培养实践型、应用型人才。
参考文献:
[1]付远书.非遗传承发展的四川实践[N].中国文化报，2019-06-20（8）.
[2][3]肖牡丹.区域非遗活态传承与高校校园文化建设[J].文学教育（下），2018（12）：98-99.
[4][5]何帅.非遗档案数字化保护的困境与出路[J].文物鉴定与鉴赏，2019（6）：138-139.
[6]宋占新，郭亚然.国家非遗进校园进课堂的传承途径探析——以部级非遗项目“秸秆扎刻”为例[J].遗产与保护研究，2017，2（4）：70-73.
非遗传承人的使命篇5
【关键词】非物质文化遗产；博物馆
一、非物质文化遗产的定义及传承要素
《保护非物质文化遗产公约》中“非物质文化遗产”的定义是：“指各群体、团体，有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能，及有关工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史的条件不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使它们自己具有一种认同感和历史感，从而促进文化多样性和人类创造力。在该公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各群体团体和个人之间相互尊重的需要和可持续发展的非物质文化遗产。”定义明确了非物质文化遗产是经过历史积淀世代相传的，并且在实践中值得继续延续的富有创新性的产物，保护非物质文化遗产的目的，就是保护人类的创造力，寻求人类与环境、与自然界的联系，让人类不断加深对自身的认识，激发人类的创造活力。同时，定义还提出了非物质文化遗产的价值在于它对文化的认定作用，也就是说，非物质文化遗产与特定环境下的文化的联系带有标志性，保护它，就是保护了人类文化的多样性。在此定义下，人们逐渐把关注的目光从传统的有形的物质文化遗产，转向曾被人们忽略、没有引起重视的非物质文化遗产领域。
非物质文化遗产的最大的特点是不脱离群体特性的生活、生产方式，是特定群体、团队甚至是民族的个性、民族审美习惯的展示。非物质文化遗产依托于“人”而存在，以技艺、形象为表现手段，以身口相传的形式而得以延续传承。所以，对于非物质文化遗产的传承的过程来说，“人”就显得非常重要。老艺人雕刻出了精美的工艺品，是看得见、摸得着的物质，但是，那位老艺人身怀绝技的技艺，包括口传心授的传承、对作品的艺术构思和操作的手法技巧、行业规矩、禁忌等，都是人们无法看到、难以触摸到的无形的非物质遗产。
二、博物馆的性质决定了其在非物质文化遗产保护中负有重要的职责
国际博物馆协会对博物馆的定义是：“博物馆是一个为社会及其发展服务的，非营利的永久性机构，并向大众开放。它为研究、教育、欣赏之目的征集、保护、研究、传播并展出人类及人类环境的物证。”该定义也表明了博物馆的性质和任务，它对人类遗产的保护、研究、传播、展示都担负着特殊的使命。由此也决定了博物馆在对保护非物质文化遗产过程中所负的重要职责。
在非物质文化遗产中，一些传统文化，是通过口传心授来传承的，例如民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺等民间传统文化形式。还有一些事通过手传心授来传承的，例如民间美术、传统手工技艺、传统医药、杂技与竞技等民间手工技艺，则是通过手传心授来传承的。物质形式是非物质文化遗产的载体，而通过物质文化的形式来体现手工制作技艺，就是非物质文化遗产的体现。现代科学技术的发展对传统文化的传承提出了更多的挑战，并在以某种形式悄悄地替代传统文化。经济持续发展、社会不断进步，使非物质文化遗产面临逐渐消失的危险，如现代印刷、传统印染、机器绣花等，使古老的雕版印刷、蜡染花布、刺绣等传统技艺在生产生活中逐渐淘汰，从人们的视线中逐渐消失。随着工业化、数字化进程的加快，非物质文化遗产的保护任务显得更加艰巨。而博物馆的性质和地位决定了其将在非物质文化遗产保护中负有重要的职责。博物馆是通过收藏、保护和研究非物质文化遗产的载体来达到保护非物质文化遗产的目的的。同时，对博物馆来讲，仅收藏非物质文化遗产项目载体的文物还是不够的，还必须将这些口传心授、手传心授的技艺，通过人来演示出来，这才是最能将非物质文化遗产传承下去的东西。
同时，非物质文化遗产的保护更多的在于保护民间传统艺术能够活态地传承下去的生存能力，博物馆的作用在于加大了对非物质文化遗产的宣传保护力度。让更多优秀的传统艺术走进博物馆，向社会展示，提高优秀民族文化的社会地位，可以利用博物馆的专业优势，通过举办展览、办专题讲座等多种形式去宣扬传统民族文化的艺术魅力。要充分利用博物馆在保护文化遗产中的传播、教育功能，展示和弘扬非物质文化遗产丰富的社会价值，同时向公众进行遗产知识教育。让更多的人去了解，以激发掌握这种文化的民间艺人的自豪感和使命感，继续培养传承、创新文化自觉、文化自信的意识，引起全社会对非物质文化遗产的重视，增强全民族对非物质文化遗产的保护意识。
非物质文化遗产能走进博物馆展示是一种历史的进步，很好地为非物质文化遗产展示构建了一个大舞台，也为传承人的交流提供了一个大平台。以传承人为核心的非物质文化遗产项目展示，向观众传播了最真实、最原汁原味的非物质文化遗产，也展示了非物质文化遗产的相关知识和现今的生存状态。
去年6月，在“文化遗产日”来临之际，“京味儿――北京非物质文化遗产展”在北京开幕。“京味儿――北京非物质文化遗产展”是自开展非遗保护工作以来，在北京举办的规模最大、门类最齐全、技艺最精湛、作品最丰富的传统文化类展览展示活动。展览分雕錾塑作、扎绘织绣、琴棋书画、传统医药和表演竞技五个单元，展出43个部级项目、37个北京市级项目，古琴艺术、中国书法、中医针灸、中国篆刻和中国皮影5个人类非遗代表作名录项目。不仅有众多琳琅满目的非遗产品和观众见面，还采用120位非物质文化遗产传承人现场技艺演示及实物、图文、视频结合的方式，生动地呈现老北京的生活之美和文化魅力，所展出内容代表了北京传统工艺美术、传统医药等领域的最高水平，从不同层面展现了古都文化神韵和北京非物质文化遗产项目的独特魅力。
展厅里，观众川流不息。他们在笔墨纸砚前挥毫，在围棋、象棋桌旁对弈，在古琴展示区内欣赏自己弹奏的“天籁之音”……兴致勃勃地参加体验项目。观众们说，这个展览真是让人快乐又有收获，希望能经常看到类似这样的展览。从媒体报道中也看到了社会公众对这次非物质文化遗产展览评价很高。使我们看到了在保护非物质文化遗产物馆的作用所产生的社会效益。
以这次大展上亮相较多的传统技艺类作品为例，非物质文化遗产保护重在保护这项技艺存在的文化环境和它承载的文化信息。看非物质文化遗产的展览，除了欣赏精美绝伦的作品，更要关注那些无形的信息。利用非物质文化遗产保护成果，集中展示非物质文化遗产的独特魅力，加强非物质文化遗产知识传播，营造浓厚的保护非物质文化遗产的社会氛围，达到广泛深入开展保护、传承、利用优秀传统文化的目的。
【参考文献】
非遗传承人的使命篇6
近年来，河南省内黄县根据国家、省、市关于非物质文化遗产保护工作的安排部署，坚持“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的工作方针，健全机制、突出重点、强化措施、整体推进，全面启动了内黄县非物质文化遗产的保护利用工作，而且进展顺利，成果喜人。内黄落腔2011年5月被录入国家第三批非物质文化遗产保护名录，梅花拳、高王庙会、李新张年画、扁担偶、大平调、李氏正骨术等先后录入河南省、安阳市非物质文化遗产保护名录，对繁荣社会主义先进文化、构建和谐社会起到了重要促进作用。
一、内黄县非物质文化遗产现状
内黄县自汉高祖九年置县，至今已2000多年历史。内黄人民在长期的生产、生活实践中，创造出了许多非物质文化遗产，如民间戏剧（内黄落腔、罗卷戏、大平调等）、神话（颛顼、帝喾神话等）、曲艺（扁担偶、坠子书等）、民间绘画（内黄农民画等）、木版画（内黄李新张木版年画等）、小吃（内黄灌肠、楚旺扒糕、梁庄状元馍等）、民间庙会（内黄高王庙会等）、体育竞技（内黄梅花拳等）等。这些弥以珍贵的非物质文化遗产，是内黄县广大劳动人民智慧与文明的结晶，是中原文化不可或缺的部分，是社会主义先进文化中的重要组成部分，是承载内黄县70余万人民的文化生命密码，是建设有内黄地域特色文化的基础和源流。
近年来，随着现代化进程的加快，内黄县的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到了越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的非物质文化遗产，正在不断地消失。
二、对内黄县非物质文化遗产的思考
内黄县在非物质文化遗产保护方面虽然做了大量的工作，取得了一定成绩，许多具有杰出价值的非物质文化遗产得到了有效的保护与传承，但同时也存在着困难与问题。
对非物质文化遗产的重要性认识不足许多人认识不到非物质文化遗产在当前条件下生态环境日益恶化、加速消亡的现实，认识不到非物质文化遗产属于“不可再生资源”，缺乏对非物质文化遗产保护的紧迫感、责任感和使命感。
传承体系不规范许多弥以珍贵的非物质文化遗产存在传承人年龄大、经济收入低、后继乏人的状况，一些传统技艺靠口传心授传承，往往因人而存，人绝艺亡，许多非物质文化遗产面临灭绝。如落腔、罗卷戏、大平调等非物质文化遗产，由于受电子传媒等因素影响，演出市场日渐萎缩。一些有发展前途的中、青年艺术人才因收入微薄，无力养家而被迫改行。由于不景气，致使无人愿意学戏、演戏，演员青黄不接，后继乏人。
资料、实物流失严重非物质文化遗产项目大多分散存留或流传于民间。而相当多的项目传承人（或艺人、保存者）对相关资料、实物的学术价值、文化价值、历史价值认识不足，导致能体现内黄特色、具有代表性和内涵丰富的文化记忆资料、实物流失严重，传世不多。
三、保护内黄“文化记忆”的做法
1.加强宣传，营造保护氛围
在报纸、电台、电视台开办非物质文化遗产保护工作专栏的同时，组织专家编写当地各种优秀非物质文化遗产的乡土教材，供在校学生了解和传承优秀非物质文化遗产，建立优秀非物质文化遗产展示中心，展演与传播优秀非物质文化遗产，推动非物质文化遗产融入现实生活，增加群众对它的认同感和亲和力，扩大知晓面，增强全社会的保护意识，为推进非物质文化遗产的保护工作打下良好的基础。
2.构建科学规范和传承机制
对入选县级名录体系和非物质文化遗产的项目，要采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式进行引导式保护，满足传承人的基本生存要求，使传承人得到物质方面的需求和精神方面的成就感、满足感，从而激发其传承热情，使非物质文化遗产得以有效保护与利用。