论传统文化的重要性(6篇)

时间：2025-07-12

论传统文化的重要性篇1

本框题是人民教育出版社出版的高中思想政治必修三《文化生活》第二单元第四课第一框内容。

二、设计思想

（一）教材分析

本框题依据《课程标准》的要求，围绕“传统文化的继承”这条主线，分析什么是传统文化，传统文化继承的具体形式有哪些以及各自的地位如何，传统文化有什么特点，怎样正确对待传统文化，这课与生活实际联系非常密切。在教学时，主要运用多媒体上课，从而更好的引导学生感受传统文化的继承，树立对待传统文化的正确态度，使其具有初步批判继承传统文化的能力。

（二）学情分析

高二的学生拥有一定生活体验,具备一定归纳能力和分析、综合能力，能够自主地分析现实生活中的一些文化行为。本框题的内容渗透到社会生活的各个方面，学生平时有所闻、有所见、有所感，对研究传统文化的继承和发展状况这一课题有较为浓厚的兴趣和较强的参与积极性。

三、教学目标

1、知识目标

理解文化的继承性。

分析传统文化的相对稳定性和鲜明的民族性。解析中华民族传统文化在现实生活中的作用。

阐述继承传统文化，发挥传统文化的积极作用的正确态度。

2、能力目标

探究传统文化在现实社会中的作用的能力。

分辨传统文化中精华与糟粕的能力，尝试用全面的观点看问题。

3、情感、态度与价值观目标

领悟中国传统文化的价值，激发学生热爱、学习、继承传统文化的热情。树立正确看待传统文化价值的态度。

四、教学重、难点

教学重点：传统文化的特点及正确对待传统文化的态度。

教学难点：正确对待传统文化的态度。

五、教学方法

1、多媒体演示法。充分利用多媒体，直观演示丰富的图片和资料，激发学生的学习兴趣，实现理论知识与实际生活的交融。

2、活动探究法。引导学生通过多种方式自主探索、合作交流，在师生共同探究中构建知识，解决实际问题。

3、课堂小辩论。通过针对传统文化的两种不同的态度展开课堂小辩论，增强学生对传统文化态度的认知能力。

六、教学手段多媒体教学

七、教学准备

论传统文化的重要性篇2

关键词：传统文化；现代化；原则；方法

中图分类号：G03文献标志码：A文章编号：1002-2589（2013）18-0204-02

传统文化现代化就是要把传统文化运用到社会主义现代化建设中，实现传统文化和社会主义现代化实践的结合，推进社会主义现代化各项事业的发展。如何实现传统文化的现代化？实现传统文化的现代化必须以正确的原则为指导，在科学合理地评价中国传统文化的基础上，在理论和实践层面展开，通过理论和实践的双向互动，推动传统文化现代化的进程，在操作上，应当借鉴他国的经验，区分不同层面的传统文化现代化，把传统文化现代化和建设中国特色社会主义文化紧密结合起来。

一、传统文化现代化的基本原则

首先，传统文化的现代化必须坚持实践原则。所谓坚持实践原则，就是从当前的社会实践需要出发，使传统文化的现代化能够起到推动经济、政治和文化发展的作用，具有当代社会实践价值。传统文化现代化的出发点和落脚点是社会主义现代化建设实践。是否符合社会主义现代化实践的需要是衡量传统文化现代化成败得失的客观标准。传统文化的现代化的目的不是为了维护和保持传统文化在理论上的完整性，也不是为了使传统文化具有在更高的理论层面上的有用性，或者符合现代某种理论的需要，其根本目的是为了当代社会实践需要，是为了解决当代社会实践提出的新的理论和实践课题。传统文化的现代化在内容上是对优秀传统文化的现代化，只有优秀的传统文化才有可能起到推动现代社会实践发展的作用。

传统文化现代化必须服从和服务于中国特色社会主义文化建设的总体目标和基本要求，不能脱离中国特色社会主义文化建设。传统文化现代化既不是对传统文化的简单保留，也不是对传统文化的抛弃，其结果是通过对传统文化的现代化改造使传统文化成为当代社会主义文化的基本要素，因此，建设中国特色社会主义文化的总体目标和基本框架规定了传统文化的现代化必须和中国特色社会主义文化建设相结合，符合建设中国特色社会主义文化的目标、任务，体现其基本要求。我们不能在建设中国特色社会主义文化之外来搞传统文化现代化。

其次，传统文化的现代化必须坚持用正确的理论指导的原则。传统文化的现代化必须实现在理论上对传统文化的现代化改造，使传统文化的优秀成分和现论结合，以现代的理论话语和理论模式来重新组合、诠释传统文化。传统文化的现代化虽说是一个创造性的活动，但是，也不是在现代化的理论之外去建构一个全新的理论框架，然后再把传统文化整合到新的理论框架中，实现理论上的双重超越，既超越传统文化理论，又超越所有的现论，形成一种全新的理论。

我国传统文化现代化的历史开始于近代。随着近代西学东渐，西方的理论传入我国，我国的传统文化面临全面挑战，开始了与西方现论相结合的现代化进程。马克思主义和所有的西方理论不同，它传入中国之后，就同中国的实际相结合，指导中国人民取得了民主革命和社会主义革命的胜利，并在社会主义现代化建设中取得了辉煌的成就，而且在与西方资本主义的各种现论的论争中，也显示了其理论的正确性和具有的顽强的生命力。在与中国革命和建设实践的结合过程中，马克思主义也开始了其与中国文化相结合，不断被中国化的过程，作为这一过程的最伟大的成果――思想和中国特色社会主义理论体现了中华民族的时代创造和民族精神。因此，传统文化的现代化必须以马克思主义为指导。这是因为，马克思主义是现论，具备现代的理论形式和科学的内容，而且它具有其他现论所不具有的优势，它和中国的实践相结合并经过了实践的多次检验。马克思主义具有联结理论和实践，现论和中国传统文化的特点，并且其本身也是不断发展的理论，因此，最有资格成为传统文化现代化的指导思想。我们所说马克思主义不是教条的马克思主义，是与中国的实践和文化相结合的中国化的马克思主义，在这个意义上，中国化的马克思主义也是中国传统文化现代化的最大成果。以马克思主义为指导并不排斥用现代西方理论对传统文化进行现代化转换的尝试。在传统文化现代化的过程中，也出现了现代西方的哲学理论如黑格尔哲学、新康德主义、新实在论、新黑格尔主义等，对传统文化进行解构、重组、整合的多种尝试，并产生一些理论成果，如“新理学”“新心学”，对传统文化的现代化做出了贡献。

马克思主义的指导地位是在实践中确立的，同样也要在实践中得到巩固。是否坚持以马克思主义为指导不仅是一个理论问题，更重要的在于它还是一个实践问题，它既关系到传统文化的命运，也关系到马克思主义和中国现代化的命运。只有坚持不断发展着的马克思主义科学理论的指导，才能对中国传统文化进行全面科学地甄别、选择、更新和转化，从而使中国传统文化真正现代化。正如邓小平所说：“属于文化领域的东西，一定要用马克思主义对它们的思想内容和表现方法进行分析、鉴别和批判。”

二、传统文化现代化的方法论

坚持正确的方法论是实现传统文化的现代化的保证。学术界对于采用什么样的方法来实现传统文化的现代化的看法并不一致，有人主张运用超越、整合的方法，有人主张运用分解、重构的方法，也有人主张运用综合创新的方法，不一而足。采用什么方法对传统文化进行现代化的转换，主要取决于两个因素：其一，是传统文化本身的特点；其二，是我们所选取的现论框架。

我们认为运用辩证的方法，既符合传统文化本身所具有的特点，也符合以马克思主义为指导的原则。从传统文化本身来看，中国传统文化充满了辩证法的思想，尽管这种辩证法的思想处于朴素的发展阶段，但是运用辩证的方法对传统文化进行现代化的转换符合传统文化的基本方法论指向。传统文化的成分复杂，学派众多，积极的和消极的并存，良莠混杂。从内容上看，中国传统文化既有关于自然的，又有关于社会人文的、政治的、经济的、科学技术的等。从时间上看，中国传统文化有古代的传统文化，近代的传统文化和现代的传统文化。从学派上看，有在先秦时期就产生的儒、墨、道、法、阴阳、名、兵、农等诸子百家，也有上述学派在发展中经过彼此会通、融合和衍化而形成的新道家、新法家、新儒学及佛、道宗教文化，等。从哲学派别和方法的角度来看，有唯物主义的传统和唯心主义的传统，有辩证法的传统和形而上学的传统等。从文化层面上看，有哲学的、道德的、科学技术的、文学艺术的等不同层面。只有运用辩证的方法，才能够对传统文化进行合理的、科学的现代转换，把传统文化中的积极成分和当代价值融入现代化的理论框架中，使传统文化在现代社会实践中有效地发挥作用。马克思主义的辩证法是辩证法发展的最高阶段，其辩证法的本质是“革命的和批判的”，我们所说的作为传统文化现代化转化转换的方法论基础的辩证法就是马克思主义的唯物辩证法。以马克思主义为现论框架来进行传统文化的现代转换要求我们必须坚持和运用马克思主义的辩证原则辩证法，从传统文化本身的辩证特点出发，全方位、多角度、多层面、完整系统、具体深入地进行分析研究，既不能把传统文化中的各种成分等量齐观，也不能主观地夸大某些文化成分，更不可以偏概全。

传统文化的现代化是对中国传统文化从形式、内容、作用等多方面进行挖掘、整理、阐释、转化，以实现传统文化形式的现代化、内容的现代化和作用的现代化，从而使传统文化构成中国特色社会主义文化的一个有机组成部分。传统文化的形式转换是传统文化在表达方式的转换，即把中国传统文化中语言、概念、范畴转换为现代的语言、概念和范畴。传统文化中的有些语言、概念和范畴，现在已经不用的，变成了死的东西，有些仍被使用，还有生命力。传统文化的形式转换，首先要分出传统文化中的哪些语言、概念、范畴是死的，哪些是活的，区分的标准，就是看其是否符合今天人们社会生活的需要，是否符合社会进步和观念更新的要求。传统文化的内容转换是将传统文化中的一些命题、观点、理论进行新的诠释，赋予其新的时代内容，使其富有新的内涵和意义。传统文化的一些命题、观点和理论由于社会历史条件的限制和古典理论形式的制约，内容陈腐，落后于时代，有些内容具有明显的阶级局限性，但是，通过我们把新的社会历史内容和时代精神注入这些命题、观点和理论中，仍然可以为今天所用，并且继续体现和保持文化的民族传统。对于传统文化中体现和表达民族精神和惩恶扬善，注重人的道德修养的伦理精神和奉献家庭和社会的人生价值观念等内容可以进行现代化的转换。传统文化的作用转换是从现实的需要出发，通过对传统文化中积极的形式和内容的系统转换，寻求传统文化中的思想智慧，吸取其经验教训，为解决当代的重要社会问题，提供思想方法、历史借鉴，用来补充与丰富我们解决现实所面临的各种问题的经验、理论和智慧。换言之，也就是使中国传统文化的精华，经过新的诠释，赋予新的时代内容之后，在现实社会中重放异彩，发挥其应有的作用。

我们也要虚心学习、借鉴其他民族和国家在传统文化现代化方面所创造的经验。传统文化现代化不但对于有着悠久文化历史的民族、国家来说是一个共同的课题，而且对于已经完成现代化的民族和国家来说，如何利用传统文化资源来解决所遇到的社会问题，推动文化和社会的发展也具有重要的借鉴意义，并且这些国家和民族在现代化过程中在对待传统文化方面所积累的经验和取得的教训，反过来给正面临着传统文化现代化的国家和民族提供了很好的借鉴。在传统文化现代化的问题上，我国不能搞关门主义。这与体现和保持中国特色并不矛盾。我们所说的中国特色是建立在对世界文化的学习、借鉴、融合、创造基础上的特色，而不是闭目塞听、自我陶醉、自我欣赏、自我吹嘘。

参考文献：

[1]邓小平文选：第3卷[M].北京：人民出版社，1993：44.

论传统文化的重要性篇3

全盘西化的失语及其学理缺陷

毋庸置疑，中国文化是在西方启蒙造就的现代性的侵蚀下走向现代的，中西文化之间存在着巨大的时代性张力，文化的时代性要求是文化变迁的主导力量。如马克思所说：“工业较发达的国家向工业较不发达的国家所显示的，只是后者未来的景象。”［3］8进化论在世界文化的走向上是有其真实性的。就文化的走向来说，不论是西化派还是保守派都是没有异议的，问题在于如何走向现代？中西之争从某种意义上说就是文化主体之争，创造新文化的主体是中国传统文化还是西方文化一直是人们思考与争论的内容。从张之洞意在补救的“中体西用”，到康梁致力于汇通的“即中即西”，再到五四新文化运动崇尚民主与科学的全盘反传统思潮及胡适、陈序经等人全盘西化的主张，对于承载中国自身文化生命的传统文化，也由本体论转向知识论的拷问，传统文化被作为一个与自身无涉的客体来批判与鞭挞。今天，中国文化的发展历程早已证伪了用西方文化替代中国文化的可能性，全盘西化的主张已近销声匿迹，然而全盘西化派在学理上存在的缺陷仍需进一步澄清才不会重蹈覆辙。全盘西化派的学理缺陷主要表现在三个方面。一是遮蔽文化民族性的一元、单向文化进化观。受文化进化论的影响，全盘西化派用文化时代性遮蔽了文化的民族性，唯西方是瞻，缺乏对西方启蒙精神的理性批判。在“科玄论战”中，胡适曾对于玄学派对科学万能论的批判进行辩解：“中国此时还不曾享着科学的赐福，更谈不到科学带来的‘灾难’。”［4］154他用文化的时代性差异取代中西文化之异的全部内涵，无视文化民族性的内涵和价值，无视中国文化启蒙作为一种外源、后发性启蒙所可能具有的避免理性独断化后果的积极意义，最终因缺乏中西文化的接榫而流于虚无。二是非此即彼的二元对立思维和文化体用论的误用。严复曾讥笑“中体西用”是“牛体马用”，胡适等新文化派也是基于“体用不二”的原则，坚持将西方文化作为新文化之体，并将中西文化之间的差异比作“水火冰炭”。陈独秀认为：“要拥护那德先生，便不得不反对孔教、礼法、贞节、旧理论、旧政治；要拥护那赛先生，便不得不反对旧艺术、旧宗教。要拥护德先生又要拥护赛先生，便不得不反对国粹和旧文学。”［5］242－243这在思维方式上与极端保守派如出一辙，是二元对立思维加文化体用论误用的结果。文化比较中的体用与本体论上的体用不是完全对等的，更为重要的是，体用不二原则根本无法解释文化的发展与变迁。如果说对文化体用论在中西文化碰撞的早期起到了一定的积极作用，但后来这种思维模式无形中钳制了从现实中探索中国文化变迁机制的动力。三是矫枉过正的逻辑错误。胡适认为：“文化自有一种‘惰性’，全盘西化的结果自然会有一种折衷的倾向……我们不妨拼命走极端，文化的惰性自然会把我们拖向折衷调和上去的。”［6］671当今的启蒙推崇者仍存在这种思维缺陷，如有学者认为：“中国文化在将来的发展肯定只能是一个‘杂交品种’，而绝对不可能‘全盘什么化’。但如果我们不强调‘应该怎么样’，那就连杂交品种也得不到，只能是退化品种。”［7］全盘西化派把矫枉过正作为对付文化惰性的手段，但是矫枉过正的手段并不一定得到正面的结果，两者不存在必然的逻辑关系。全盘西化派在中西文化的比较中，主张中国文化的全盘西化，缺乏对启蒙内在悖论的理性反思，放弃了避免西方现代性危机、超越启蒙心态的文化自觉，又丧失了在文化现实发展中文化生化的民族根基和主体，虽然把文化启蒙视为“重估一切价值”的评判态度，但这一评判的态度从未指向自身的主张，注定无法实现西方启蒙精神的超越。时至今日，全盘西化已渐失语，用文化的时代性代替中西文化差异的逻辑错误和文化生化根基的缺失已证伪了用西方文化代替传统文化创造新文化的可能性，同时也从反面证明了只有传统文化才能担当起新文化的主体。

马克思主义哲学派对民族文化主体性的凸显及与本位文化派的融合

马克思主义哲学批判地继承了人类文化历史的优秀成果，是从近代文化自身中孕育出的一种富有实践性、革命性的批判力量。马克思主义哲学与中国现代化建设和文化发展的结合造就了中国特色的社会主义的实践成果和马克思主义的中国化。马克思主义中国化在文化层面的核心命题就是马克思主义哲学与中国传统文化的结合问题。对两者的关系，学术界存在着对立论、融合论、解读论等不同看法。马克思主义哲学派在马克思主义与传统文化的关系中，主张突出民族文化的主体性，在文化主体问题上与文化本位派日益达成共识，两者的融合必将推动中国文化新局面的开辟。张岱年的综合创新文化论颇具代表性。他主张中西马三流合一，并认为：“一个健全的民族文化体系，必须表现民族的主体性。民族的主体性就是民族的独立性、主动性、自觉性。”［8］596方克立发展了张岱年的综合创新思想，提出把“马魂、中体、西用”作为中国文化发展的现实道路，指出：“所谓‘中学为体’就是以有着数千年历史积淀的自强不息、变化日新、厚德载物、有容乃大的中国文化为运作主体、生命主体、创造主体和接受主体，坚持民族文化主体性的原则。”［9］在文化主体的选择上，马克思主义哲学派和以现代新儒家为代表文化本位学派没有根本性分歧。文化主体的确立，正是体现了文化本位派守持传统文化的价值与现实意义。无论是上世纪50年代末牟宗三、唐君毅等发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》，视中国文化作生命观，肯认中国文化之活的生命，还是本位文化派对传统命脉的守持与珍视，最重要的一点就是都是以中国传统文化为开创新文化的主体，这也是文化本位派与全盘西化派最大的分歧。而今，全盘西化渐失话语，马克思主义哲学派明确传统的文化主体地位，与本位文化派具有了更多共同的语境和思想的融合，三足鼎立的局面已发生改变，马克思主义与传统文化的融合成为时代的主要特征。

论传统文化的重要性篇4

[关键词]《传统与个人才能》；传统；现代；非个人化

一

历史总是在相对稳定与激烈的斗争的更替之中不断前进。每当历史处于转型时期，文化出现断裂时刻，传统与现代之间的关系就变得极为突出，因而由文化危机引发的激烈的反传统思潮必将盛行，旧有的传统文化观将被打破。在文学与文学理论上的发展则表现为在继承传统的精华的基础上，又对传统加以突破创新，从而促使新的流派和理论产生、发展、繁荣。艾略特对传统的创造性理解和对现代的开拓性创新正是对20世纪初社会和文学领域的大变革所作出的回应。

二

艾略特是20世纪最有影响的诗人和文学批评家之一。在文学批评方面他的主要著作有：《传统与个人才能》(1917)(《玄学派诗人》(1921)《批评的功能》(1923)和(《诗歌的用途和批评的用途》(1932-1933)等。在这些批评著作中，艾略特提出了一系列重要的理论观点，使其成为新批评派的开拓者之一。

艾略特的文学批评观深受他在哈佛时期的老师白璧德的影响。白璧德的全部著作几乎都是围绕这样一个主旨：美国的文学批评观必须按照古典主义的人的价值观加以矫正。他认定浪漫主义是罪恶的源泉，他对浪漫主义作了前所未有的激烈批判，而通过对白璧德的著作加以分析我们可以发现他对浪漫主义的批判绝对地是站在新古典主义的立场上的。“白璧德把现代社会纷乱的喉疾归咎于浪漫主义的课程对艾略特产生了很大的影响，并为他的文艺批评观奠定了基础”。通过细读《传统与个人才能》，我们可以发现白璧德的文学思想对艾略特的文学理论观所留下的影子。

1917年艾略特出版了他的第一本，也是他最有影响的文学论文集《圣林》，其中的《传统与个人才能》可以说是影响最大的文学批评文章，是艾略特的集大成之作。文中蕴含着极其丰富、复杂的文学理论思想。他非常重视传统，在文中他对传统加以了重新的诠释，并提出了具有现代内涵的新的文学理论思想。因此我们可以称他是传统的现代主义者。对待一个事物我们不成穷尽认识，只能像东方朔在《答客难》中所说的那样“以管窥天，以蠡测海”。对《传统与个人才能》一文中根植于传统，走向现代的因素我们也只能加以管窥。

三

从文艺复兴开始一直到20世纪，欧洲文学总是忽略“传统”的制约和引导作用，而崇尚个人主义的发展，强调依靠个人创新来对抗传统和权威。所以长期以来，“传统”逐渐被视为一个具有双重性质的东西：或者它被视为神圣不可侵犯的权威，从而使其成为一切保守事物的代名词，或者它被视为无用的，从而成了束缚个人自由的东西，追寻历史“传统”就意味着抄袭过去，墨守成规，是缺乏创造力的表现。

在《传统与个人才能》中，艾略特试图校正人们对文学传统的偏见。对于什么是“传统”，艾略特在文中是这样定义的：“传统的意义实在要广大得多。他不是继承得来的，你如果要得到它，就需要用很大的劳力。第一，他含有历史的意识，我们可以说这种意识对于任何人想在25岁以上还要继续作诗人的差不多是不可缺少的，历史的意识又含有一种领悟，不但要理解过去的过去性，而且还要理解过去的现存性；历史的意识不但使人写作时有他自己那一代的背景，而且还要感觉到从荷马以来欧洲整个的文学及其本国整个的文学有一个同时的存在，组成一个同时的局面。”对传统的重新定义集中体现了艾略特的传统观，即他的文学史观。而且我们可以看出，艾略特是站在历史的角度对传统加以重新释义的。正如蓝色姆所指出的：“艾略特将他的历史学研究应用于文学解读，所以当得起‘历史批评家’的称号。”在艾略特看来，“传统”的意义要广泛得多，传统意味着历史感，而其核心便是“历史意识”，他的大多数文学理论批评著作都体现了这种历史感。通过仔细分析艾略特对“传统”所下的定义，我们还可以发现他认为传统对于作家是不可缺少的，不论作家是否意识到，任何创作都不可能独立于传统之外。诗人应该使自己融入传统中，而且要遵循传统。作家只有有意识的认识和依靠传统，传统才有可能在这一基础上有所突破和创新。

然而艾略特并没有把传统看成是静止的东西。他认为：“如果传统的方式仅限于追随前一代，或仅限于盲目的或胆怯的墨守前一代成功的地方，‘传统’自然是不足称道了。”只有赋予“传统”这一概念，一种新的内涵和张力，以此为基础才可以相应地产生一种新的文学理论观，以此协调自文艺复兴和浪漫主义以来所存在的传统与个人才能相对峙的尖锐矛盾。

其实，通过对《传统与个人才能》一文加以仔细分析，我们可以管窥到艾略特对传统的重新定义主要体现在三个方面：首先，正如上文所提到的那样，“传统”是动态的，而非静态的，是积极的而非消极的。艾略特用传统本身对传统进一步发展的观点就具有一种积极的传统意义。其次，“传统”是对过去性和现存性，永久的和暂时的历史意识。任何人都不能超越传统，个人只能在传统中进行创造性地创新，它必须在盛行的或现存的文化传统中发挥想象和语言表达的天赋。最后，“传统”还具有权威性和开放性。艾略特认为诗人和“传统”并不是处于对立的，毫不相关的隔离状态。诗人本身就处于传统和历史这个连续体之中，一个作家的重要性和意义也就是他在传统中的地位，他与以往诗人的关系。

四

真正的发展在于旧有的事物被不断颠覆，新的事物在曲折中对其加以突破，而突破的前提就是反叛。对《传统与个人才能》一文加以分析，我们可以发现一个非常有趣的现象：艾略特在积极推崇传统的同时，也是这样的叛逆者。

西方学术中有一个优良的传统，即强调文艺理论中的有机整体观点。从古希腊的亚里士多德到现当代西方文论，许多文艺理论家都从联系的观点分析文艺作品的构成。重新审视艾略特对“传统”的解释，我们不难发现他也继承了这一文学作品的有机整体观，但他没有把这种有机整体观的着眼点放在个别作品上，而是着眼于整个文学，形成一个“有机的整体”。在《传统与个人才能》中，他还写道：“现存的艺术经典本身就构成一个理想的秩序，这个秩序由于新的(真正新的)作品被介绍进来而发生变化。这个已成的秩序在新的作品出现以前本是完整的，加入新花样以后要继续保持完整，整个的秩序就必须改变一下，即使改变得很小；因此每件艺术作品对于整体的关系、比例和价值就重新调整了，这就是新与旧的适应。”在这里他强调的是文学作品的有机整体一直处于一种运动的变化过程之中，新的作品不断加入到这个有机整体中，引起了它的适应和变化。

艾略特在遵循文学的有机整体观这一传统的同时，又把每一具体文学作品也看做是一个有机整体。他认为，作品的各组成部分并不是一种简单的叠加，而是一种有机的组合。这是他在继承传统的基础上，对传统又加以创新的地方。

19世纪末的西方文学批评是以实证主义和浪漫主义的文学批评为主导，而针对浪漫主义文学批评崇尚情感的自我表现，崇尚个性的基本观点，艾略特在《传统与个人才能》中提出了最具现代创新性的文学理论，即著名的“非个人化理论”。文中他提到：“诗不是放纵感情，而是逃避感情，不是表现个性，而是逃避个性。”这实际上就是对控制欧洲文化理论一个多世纪的表现论的反冲，也是与欧洲大陆国家现代文化理论针锋相对的。他强调文学家应该消灭个性，逃避个人的情感，因为只有消灭个性，艺术才能达到科学的境界。“要做到消灭个性这一点，艺术才可以说达到科学的地步了。”

实证主义和浪漫主义批评具有一个共同的特点，即忽视或轻视对作品本身的研究，艾略特的“非个性化理论”恰好是对这种倾向的反驳。在文中他写道：“诚实的批评和敏感的鉴赏，并不注意诗人，而注意诗。”把兴趣从诗人转移到诗有助于对诗作出更公正的评价。这也表明艾略特认为作品的意义和作者的意图毫无关系，可以脱离诗人的意图而对作品单独加以研究。他的“非个人化理论”颠覆了从社会、历史、道德、心理和文学家个人方面去解释作品的方法，而把批评的眼光放到了文本上，强调了“诗”在批评中的本体地位，使文本在文学理论研究中占据了中心地位。这种把研究的重心从作家转移到作品的理论不但抨击和反叛了浪漫主义，而且直接为新批评派关注文本本身的理论提供了依据，因此艾略特被称为新批评派的鼻祖。应该说“非个性化理论”是艾略特超越前人的独到之处，是他的文学理论观中的现代性的创新因素，并且由此开创了一个新的文论流派。

论传统文化的重要性篇5

论文摘要:中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。中国传统美学的独特性在于特别关注人生，重视生命，强调体验，从而独具风采，它既是人生美学，又是生命美学，又是体验美学。中国传统美学的重要意义不仅在于它对于现代美学的重要理论意义与价值，并且也体现于对于当代审美与文化、社会与人生所具有的重要的实践意义。

每一个民族的审美观念，都是在一定的民族文化背景、思维模式、生存方式、哲学观念以及感知方式等等多方面因子的影响、制约下，产生、形成和发展起来的。中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，而中国传统文化，“从其发展的表现上说，它是一个独特的文化系统。它有它的独特性与根源性。”因而，由此而孕育生发出来的中国传统美学思想，也有着它的独特品格，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。

中国传统美学是在一种不同于西方文化的背景下孕育生成的一种很不同于西方传统美学思想的思想体系。中国美学的质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。Www.133229.cOM这一特质是深契于美学的根本精神的。美学在其实质上只能是存在的诗性之思。

一、人生哲学:中国传统美学的理论基础

中国传统美学思想，总是与人学思想有着血脉相关的联系，正如许复观所指出:中国文化特征是“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键。”中国古代美学是一种人生美学，中国古代美学思想是以人为中心，基于对人的生存意义、人格价值和人生境界，怎样才能达到这种精神境界，因此，中国古代美学具有极为鲜明和突出的重视人生并落实于人生的特点。

人生哲学是中国古代美学的理论基础。中国古代“天人合一”的哲学思想，体现了中国人在究天人之际，于天与人之间关系的思考之中，确立人的地位，思考人与人的关系、人的理想、人格的确立、人性的美善等一系列问题，而这种哲学观念又影响到中国传统美学，使其在对于人于天地间的地位、人的道德精神、人的心灵世界、人的情感体验等方面的问题进行深入的思考、探索的基础之长，形成独具特色的美学思想体系。以“仁学”为核心的原始儒家哲学，构成儒家美学的哲学基础。儒家美学所体现出的特征乃是以人为本，具有朴素人本主义特征的美学思想。

基于美根源于人、人心、人的义理、道德，因而，受儒家美学的影响，中国传统美学思想极为重视审美主体心理结构中的人格因素。道家美学将“道”视为美的最高境界。一方面，在道家看来，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”(《庄子·大宗师》)道是超越时空的、绝对的、无限的;另一方面道又是“无所不在”(《庄子·知北游》)，因而中国道家的思想，正如徐复观所指出的:“其出发点及其归宿点，依然是落实于现实人生之上”，“他们之所谓道，实际是一种最高的艺术精神。”体道、观道、游道，以便使人的现实生命获得安顿，转化为艺术化的人生。而道，则不过是人的安身立命的最终依据的设定而己。

禅宗美学也因其具有人生美学的内容而成为中国传统美学的一个重要组成部分。而“禅”则体现着禅宗美学的一种人生境界与审美境界。禅宗美学是将禅视为人人所具有的本性，是人性的灵光，是生命之美的最集中的体现，是宇宙万物的法性，是万物生机勃勃的根源，是天地万物之美的最高体现。它既是禅宗所追求的理想的人生境界，又是禅宗所讴歌的最高的审美境界。禅宗美学使中国传统美学加深了对于人生、宇宙的诗性领悟，同时也使中国传统美学增添了于现世人生中使人生诗性化的内容与理论。

二、中国传统美学的独特性

中国传统美学特别关注人生，重视生命，强调体验，从而独具风采，它既是人生美学，又是生命美学，体验美学。

现实人生包含了生命与生活，人的生命世界与人的存在状态这样两个方面的内容。中国传统美学思想是直接从中国人的现世人生实践，生命感受，体验、反思之中孕育出来。无论汉字“美”的最始初的文字，还是许慎“羊大为美”之说，都与中国原始生殖崇拜文化有着内在的联系，都是在这一文化土壤中孕育出的观念，都鲜明地体现着中国美学作为生命美学的特征。

在中国古代思想家看来，“气”是生命的本质。庄子说:“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”在中国传统美学看来，只有具有生命的特征，生气灌注，气韵流转，才有了文学艺术之美，而中国传统美学中许多重要的理论、范畴，也都是由生命的生气之美衍生而来的。

中国传统美学思想是在体验、关注和思考人的存在价值与生命意义的过程中生成并建构起来的，从而又体现出鲜明的体验美学的特征。中国传统美学的体验美学特征，强调由审美对象的外部形式的，深入到内部实质的领悟，并最终沉潜于深层生命意蕴的感悟，从而获得心灵的解放与自由。中国传统美学认为审美体验活动是主体对心灵自由的追求，是心与物、情与景、神与形、意与象、生命与活力的融合，是生命意义的瞬间感悟。因而，中国传统美学的审美体验过程是最为重要的问题。在中国传统美学中，把审美体验概括成“味”，并发展出诸如“体味”、“玩味”、“寻味”、“品味”、“研味”等一系列丰富的范畴、理论，它们或表明审美体验的性质，或表明审美体验的深度与广度，或表明审美体验的不同方式。在审美体验活动中，中国传统美学又十分强调主体的积极参与，内缘己羽，外参群意，随大化氰氢流转，与宇宙生命息息相通，最终趋于心源与造化的大融，即所谓“物色之动，心亦摇焉”。中国传统美学的审美体验的意义在于通过对有限的现实时空的超越而获得一种永恒，无限的心灵自由与高蹈。而审美体验从根本上说是一种生命体验，是生命体验的最高存在方式，是生命意义的瞬间感悟。

三、中国传统美学的人生美

中国传统美学的研究对象应该包括人生美与艺术美。如果说人生论是中国传统美学的哲学理论基础，是孕育和形成中国传统美学的文化土壤，那么，人生美则是中国传统美学(人生美学)的根与干，艺术美则是中国传统美学(人生美学)的花与果。对人生美与艺术美的研究形成中国传统美学独具特色的人生美论与艺术美论。人生论是中国传统哲学的核心。在中国传统哲学看来，宇宙之中，人是最为宝贵的，“子曰:天地之性，人为贵”(《孝经》)。在中国传统哲学思想中，无论是儒家、道家，还是佛教禅宗，都把对人与人生的探索放在首位，其他一切问题都是为了解决人的问题而展开的。所谓“天道远，人道迩”(《左传·昭公十八年》)。

中国传统美学发展出追求人的审美极境的审美境界论。认为美实际上是一种人生境界，是一种理想的人生审美境界。人生境界反映着人在寻求自身安身立命之所的过程中所形成的精神状态，而审美活动，则通过澄心静虑，通过直观感悟，顿悟人生真谛，获得审美极境。因而中国传统美学的审美境界论与中国传统人学的人生境界论趋于合一。最高的人生境界(审美境界)是心灵的超越与升华。在中国传统美学中，无论是儒、道美学，还是佛教禅宗美学，都把人生的自由境界作为最高的审美理想与最高的审美境界。在道家美学中，老子把“同于道”作为人生的最高追求与一种极高的人生境界。庄子美学更有着对“无所待”而“逍遥游”的理想人生境界与审美境界的向往。佛教禅宗美学追求超越人世的烦恼，摆脱与功名利禄相千的利害计较，使心与真如合一，来达到绝对自山的人生境界。

由于各自思想的差异性及其宗旨、目标的不同，儒、道、释三家美学各自在对于人生的审美自由境界的追求中，发展出了各自不同的审美理想。儒家美学发展出了“和”的审美思想。强调美与善、情感与理智等方面的和谐统一。道家美学发展出关于“妙”的审美理想。强调审美体验并不仅仅在于对自然万物形式美的把握，而且在于体悟其中所蕴籍的作为美的生命的本体的“道”与“妙”。体现了禅宗美学重视对人的内在生命意义的体验，推崇对人生的一种随缘在运，自然适意，宁静淡远，而又圆满自足的自由审美境界。

中国传统美学对于人生审美境界的追求，也表现为一种人生的审美价值取向。还体现为一种理想人格的追求。这种鬓追求因其超越利害关系的束缚而使心灵返朴归真，进入生命的澄明之境，而升华为一种审美人格。

四、中国传统美学的艺术美

如果说人生美构成了中国传统人生美学的深植于中国传统文化土壤的根与干，那么，艺术美则构成了中国传统美学绚烂的鲜花与丰硕的果实。这种中国传统美学中向诗性栖居的生成的关注与追求，现实地展开为两个基本向度。一方面，将个人不幸与家国忧思汇融一体，以诗发愤抒情;或者以诗排解内在心灵焦灼，安顿生命。从而诗(艺术)成为趋向诗性自下而上的重要方式。另一方面，在人性的发展、人格的养育与建构历程中，艺术又成为人生现实地超拔为诗性栖居的重要构成部分，所谓“兴于诗”、“成于乐”(《论语·泰伯》)、“游于艺”(《论语·述而》)。这种诗意栖居的向往与追求，不仅是中国传统文化中感性个体的审美趣味与审美理想的体现，而且也是文化知识群体共同的心声，从晋代的兰亭之会到宋代苏轼及苏门四学士等的西园雅集，都十分集中地体现了这一点。

中国传统美学将艺术也看成同人一样的有机生命体，对于艺术美的看法具有明显的人化特征。刘翩说:“必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气”(《文心雕龙·附会》)。基于人化的、以人拟艺的美学观念，中国传统美学形成、发展出了十分丰富、重要的并且具有独特特性的美学范畴、美学命题、美学理论。如“形”“神”“气”“韵”“风”“骨”“筋”“血”等等。这些范畴与思想之间相互关联而发展出了关于“形神”、“风骨”、“气韵”等等，而这些丰富、繁多的理论范畴，又往往有着错综复杂的关联，形成一个十分宏大的美学理论体系与美学范畴体系，共同体现出了中国传统美学作为生命美学的一个突出方面。

中国传统美学不仅将艺术看成是一个犹如人一样的有机生命整体，从而以人拟艺，而且也将艺术生命的特征与艺术创造主体的特征相联系，因此，文如其人、诗品出于人品一类的美学命题与观念成为中国传统美学的一个重要构成方面。从而中国传统美学深入地探讨了艺术家的气质、才识、志趣、学养，乃至于情感、心理、生理、艺术创造力等等诸多因素与艺术作品之间的复杂关系。在中国传统美学看来，文学艺术从根本上而言，是为解决、思考诗化人生的重要手段与方式。并且，艺术也成为超越死亡，走向不朽的途径，如曹王所言:“年寿有时而尽，荣乐止乎其身，才者必至之常期，未若文章之无穷。……不托良史之辞，不假飞驰之势，而声名自传于后”(《典论·论文》)。通过艺术，人的生命获得了永恒。

五、中国传统美学的当代价值

中国传统美学体现出鲜明的生命美学与体验美学的特征，强调、肯定美总是肯定人生，肯定生命的。中国传统美学是基于对人的自下而上意义、向度、价值、方式以及人生境界等诸多问题的探索、体验、追求、领悟而建构起来的，突出体现为人生的审美化、诗化，同时将艺术生命化、人化。因而，中国传统美学在其理论意义上，不仅展示了中国传统文化宝藏的一个丰富、珍贵的重要方面，呈现出不同于西方美学思想发展的独特的思想意义与价值。同时，对于当代世界经济趋向一体化，世界政治格局步入后冷战时代的后现代文化背景下，在西方美学话语占有主导地位，中国美学处于边缘性话语地位，甚至有“失语”之忧的现代语境下，如何重构具有民族特色的现代美学理论体系与现代美学话语，都具有不容否认的重要理论意义。

毋庸讳言，中国当代美学的建构，离不开对西方美学思想成果的吸收、借鉴，离不开西方美学的参照系。然而，中国现代美学的建构同样也必须思考这样的问题:“我们究章要不要有自己的问题意识，即我们在自己的民族的文化建设过程中，要不要提出和解决自己的实际问题等一系列的重大理论原则。”如果我们的现代美学建构从自由民族文化的实际出发，而避免停留于对西方美学思想的追逐与模仿，一个重要的方面就是必须充分汲取中国传统美学思想资源的丰富养料，在对中国传统美学资源的深入透彻的研究基础之上，发展出自己民族的美学问题，并建构出特有的现代美学范畴、逻辑结构与思想体系。中国传统美学对于美的起源、美的本质的认识与看法，对于审美主体建构的高度重视，对于理想人格建构与审美人生境界的追寻，以及中国传统美学思维方式、特征，丰富的范畴体系等等，都将具有不可否认的理论价值。

中国传统美学的童要意义不仅在于它对于现代美学的重要理论意义与价值，并且也体现于对于当代审美与文化、社会与人生所具有的重要的实践意义。正如葛兆光所谈到的:“人文思想所指向的，常常是人自身的存在问题，人生在世总会遇到焦虑、紧张、恐惧、困惑，始终缠绕着人心。人怎么样自下而上是自古至今人们思考的老话题，古代人的思考并不一定比现代人的思考浅陋或简单。”美学思想同样如此，人生与审美所面临的一些根本性问题，并不随时代、环境的转移而消逝。中国传统美学的许多思想对于今日而言，并未失去有效性，仍有重要的实践意义。

论传统文化的重要性篇6

关键词：大学生；传统文化；文化自信

一、奠定传统文化文化自信的理论基础

传统文化是中华民族精神力量的凝聚，是中国人民内心正能量的表达，中华民族优秀传统文化是中华儿女共同奋斗的精神基石，是中华儿女塑造优秀品格的精神动力，优秀传统文化对于国家、社会、家庭以及个人都具有重要的意义。现如今，传统文化在复杂的社会发展形势下，面临的形势极其复杂，但是其地位和作用越来越重要，是新时期我们每个人应该传承的文化的精髓，中华儿女应该把传统文化作为基因，一代一代地把优秀传统传统文化进行继承和发扬。

传统文化作为中华文化的底蕴，对中国人民内心的精神世界的丰富和促进社会的和谐和进步都有着重要的意义和价值。传统文化影响着中国人民的思想和行为，是中国人民心中重要的是非价值标准。所以，要想将传统文化发扬光大，必须奠定传统文化发扬的科学理论基础。传统文化发展的基础就是以马克思主义为基础，奠定马克思主义为基础是传统文化发展的根基。马克思主义的理论基础不仅有利于传统文化的继承，同时也有利于传统文化的创新，这是在继承和发展中发扬中国传统文化。以马克思主义为基础还有利于正确的看待传统文化和国外文化的关系，这样有利于吸收借鉴国外文化的先进的东西，充实传统文化的新的形式和内容。马克思主义作为科学的理论，这是我们在发扬传统文化中坚定地理论基础，是我们保持传统文化不断发展的重要理论来源。

二、要在实现中国梦的过程中实现传统文化的文化自信

在奠定传统文化的文化自信的科学基础的同时，要践行传统文化的文化自信，就要在实现中国梦的伟大实践中，在建设社会主义的过程中树立文化自信。把传统文化的弘扬融入到实现中国梦的过程中，把树立文化自信进行全方位的实践，这是实现文化自信的重要一步。

中国梦的内涵和中国传统文化存在内在的一致性。中国梦的实现是坚持以人为本的集中体现，中华民族的传统文化注重和谐，也在坚持以人为本的重要原则，因此，这种内在的关联和一致性是他们能够统一的基础。中华民族的传统文化是中华民族最持久、最深层的力量，是全社会共同价值观的重要体现，中国梦是中国人民共同奋斗的目标，也是共同价值观的集中统一，所以，实现中国梦的过程也是树立传统文化文化自信的过程，是中华传统文化走向繁荣发展的过程。

在实现中国梦的过程中，对于传统文化的文化自信的树立，首先要树立中国特色社会主义的道路自信和理论自信，这样才能对于传统文化树立深厚的政治根基；其次，要在中国梦的实现过程中，大力发扬传统文化，对于传统文化的培养和实现要进行传统文化的大力宣传和传统文化的创新发展，这是增强传统文化生命力和活力的重要步骤；最后，传统文化要作为实现中国梦的精神推动力，成为实现百年目标的精神力量，这是增强传统文化文化自信的关键，把传统文化中的精华部分作为实现中国梦的助推力，也是提高文化自信，提升传统文化地位的重要方面。

三、要在文化交流中树立传统文化的道路自信和理论自信

新的时代条件下，中外交流的机会越来越多，中国在不断地走向世界的同时，也应该向世界不断地展示中华民族传统文化的魅力，展示中国的文化软实力，文化软实力是一个国家综合国力的重要组成部分，它代表着一个国家的国际地位。中国优秀传统孝道文化是中华民族优秀品格的凝聚，是中华民族精神的重要元素，是中国道德伦理的诠释，优秀传统文化是古人共同价值观的体现，也是其核心价值体系的重要方面，优秀传统文化给予了我们历久弥新的力量。但是在现实的发展条件下，优秀传统文化面临了巨大的挑战，一部分人对于传统文化的认识的缺失、对于传统文化践行的不足，对于国外文化盲目的崇拜，使得优秀传统文化的l扬和发展面临着困难，重视并且发扬优秀传统文化，这是我们提高综合国力的需要，也是我们进行社会主义建设的重要精神力量。

指出：“加强文明对话和文化交流，不仅‘各美其美’，而且‘美人之美，美美与共’”，强调了文化交流的重要性。加强文化交流是文化自身发展的需要，同时也是世界不断走向进步的需要，在文化交流中，文化逐渐地融合，在此过程中，可以扩大中国传统文化的影响力，同时吸收国外文化中的有利因素，形成中国传统文化发展的新格局，这样才能实现中华文化的大发展和大繁荣。文化自信就是在交流和借鉴中实现的，这是由文化发展的基本规律决定的，是我们树立文化自信的重要过程。

“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富”。传统文化在互鉴中实现兼收并蓄，这是文化自信的来源。在这一过程中，同时我们要树立文化的道路自信和理论自信，对于中国的文化发展道路，对于中国文化的理论根基，要保持自信，因为中国传统文化是指引我们取得一个又一个胜利的保证。所谓道路自信就是中国特色社会主义的文化发展道路，把传统文化和中国特色社会主义的发展结合起来，这是展示中华文化独特魅力的关键；所谓理论自信就是对中华文化的理论进行系统地把握，对其内涵进行系统的认知，把理论的正确性和丰富性进行把握，这是要树立的理论自信。只有在文化交流中坚持中华传统文化的道路自信和理论自信，才能在文化交流中创新文化传播的方式，才能增强弘扬中华传统文化的效果，才能增强我国的文化软实力。