少数民族文化的传承范例(3篇)
少数民族文化的传承范文
一、少数民族民间文化
遗存口述档案的内容
少数民族民间文化作为各少数民族在其历史发展进程中创造和发展起来的文化遗存,它与自然、生态、经济、社会相生相长,水融,始终处于流动、辐射、兼收并蓄并发展传播中。伴随着民族文化这一产生、发展与传播过程,民族档案得以积累,并成为民族文化的历史积淀和重要的传承纽带。历史事实证明,民族档案和民族文化始终处于相生相伴、绵延发展的过程中。“民族档案作为记忆的载体和见证,只有与生生不息的民族文化联系在一起,才能成为连接历史与现实的桥梁”。②为此,对少数民族民间文化遗存进行档案范畴内的物化,即少数民族民间文化遗存的口述档案。
少数民族口述档案是各少数民族用固定的语言、言传口授的方式,代代相承的各少数民族语言文字、古老仪式、音乐舞蹈、创世史诗、叙事长诗、传说故事等民间文化遗存。按内容划分,少数民族口述档案大致涉及以下几方面③:
一是历史口述档案。即土司、毕摩、巫师、民间艺人等掌握传承的反映少数民族社会历史发展情况的口碑档案,其内容涉及到民族迁徙,家族源流,地方政权设置,官员的历任状况、功勋业绩、配偶子女情况,以及少数民族生产生活状况等。
二是文艺口述档案。少数民族多能歌善舞,在长期社会发展进程中,创造了丰富多彩的诗歌、神话、民间传说、谚语格言等民间文艺,这些重要的文艺成果有的已经整理出文字材料,但仍然有大量的文艺珍品散存在民间艺人之中。
三是民间宗教(信仰)口述档案。少数民族在各自地域形成了本民族本地域的民间宗教(信仰),在举行各种法事、作祭、占卜和禳解等仪式活动中形成了丰富的经文,这些经文有的记载在专门使用的经书上,有的则由毕摩、东巴、巫师等自己掌握,将这些经文记录下来,对研究少数民族的宗教情况有珍贵的原始凭证价值。
四是民族伦理口述档案。少数民族在日常生活中形成了系统的伦理思想和道德规范,包括生态伦理、禁忌伦理、伦理等,其内容涉及到日常生活中应遵守之条律、待人接物之礼俗、道德伦理之故事和先祖教诲子孙之训言等。这类口述档案的征集与发掘对加强精神文明建设,构建少数民族地区的和谐社会有较强的现实意义。
五是民族民俗口述档案。各少数民族都有自己鲜明的民族特色,形成了众多的民族风俗习惯,如丰富多彩的节日风俗、喜庆热闹的婚庆典礼、庄严肃穆的丧葬礼仪、神秘庄重的祭祀仪式等。这些风俗习惯大多为祭师或长老熟知和掌握,内容涉及到少数民族生产生活的各个领域。
二、口述档案对于少数民族民间文化遗存
保护与传承的重要性
少数民族在其漫长的历史变迁中,形成了异彩纷呈、独具特色的民族语言、音乐、风俗习惯、等民间文化遗存,其中绝大部分没有形成正式的文献记录,长期以来都是靠口传心授的方式世代流传。而这些又往往积淀着一个民族、地域关于其历史、宗教、民俗等诸多广泛而深刻的内涵和价值,并且传承久远、形态丰富。“随着时代的变迁,许多宝贵的民族文化遗产已经失传,或濒临灭失,若不及时补救,建立口述档案,我们的民族文化将遭受无可挽回的损失。”④
第一,弥补一般民族文献之不足。一方面,口述档案涉及的内容十分广泛,它横贯自然、社会、人文三大领域,反映社会的各个层面;另一方面,口述档案的主要载体形式为声像文献,其档案的建立可使以纸质档案为主的馆藏状况大为改善。少数民族民间口述档案的征集与整理,可极大地弥补文字、图片档案材料在民族历史文化载录方面的不足与缺憾,完整地反映和呈现少数民族传统文化的原貌与整体构成。
第二,开展口述档案工作可以为史学研究提供较为准确的文献资料,也是填补历史空白的有效措施。许多丰富多彩、独具特色的民族语言、音乐、艺术、习俗、人文掌故和轶事遗闻等民间文化遗存,这些遗产很大一部分并没有形成正式的记载,而是存在于说唱艺人这种“活档案”的头脑里,加之少数民族民间文化遗存档案的征集与整理工作起步较晚,大量少数民族档案散存民间,受自然、历史和人为因素的影响,有的已经遭受到严重的损毁。若不及时抢救,建立口述档案,将会遭受更大的损失。
第三,口述档案编研的现实意义。民间蕴藏的少数民族口述档案极其丰富,这些档案种类繁多,内容涉及各民族政治历史、经济军事、科技文艺、哲学伦理和宗教民俗等各个领域,对研究少数民族社会历史发展情况与开发民族文化资源,为民族地区的经济建设服务有重要历史价值和现实意义。做好口述档案工作,不仅可充分发掘民族历史文化资源,还可开发民俗文化、传统工艺、民间医药等为民族地区经济发展服务。
三、如何建立少数民族民间文化遗存的口述档案
人类对民间文化遗存的保护与传承主要体现在两种途径和方式上:一是“传承”,二是“记忆”。所谓“传承”,即通过“传承人”或“接班人”的方式来实现非物质文化遗产的传承,这种方式是非物质文化遗产得以存活与继承的根本途径,也是最为艰难的一种保护方式;所谓“记忆”,即通过文字记载、照片、录音、录像、数字化等方式对非物质文化遗产加以记录并长久保存,“记忆”的直接成果便是形成民间文化遗存的口述档案⑤。
第一,重估口述档案之于少数民族民间文化遗存保护与传承的价值。由于受传统观念的束缚,人们对口述档案的重要性认识不足。目前,各级档案部门或博物馆以官方档案为馆藏主体,所藏主要为纸质文献和实物,但官方档案的内容相似,文化性不强,民俗特色不浓,对于存在于民间的口传资源,传统的档案并没有去详细记录。因此,必须重估口述档案之于少数民族民间文化遗存保护与传承的价值,增强口述档案意识,加大口述档案宣传。
第二,开展文化普查,抢救濒危民间文化遗存。一方面,根据全国民族民间文化分类保护纲要的要求,全面开展民族文化遗存与民间文化资源的普查工作,分地区、分类别,对少数民族的民族民间文化资源进行价值评估,彻底摸清家底,做好建档工作。另一方面,以抢救、保护具有重大历史、科学和文化价值的濒危民间艺术、传统技艺、宗教艺术、民俗、节庆等民族民间文化为重点。并对原生态文化和具有浓郁民族文化特色的区域实行动态的持续性保护。
第三,做好访谈计划、准备工作,积极开展田野作业,搜集口述档案。配备专门人员,设立自上而下的口述档案组织。通过文字、录音、录像和数字化多媒体等现代科技手段对濒危的少数民族口头文化遗产进行真实、系统和全面的记忆和保存,并建立档案和数据库,从而加强研究、认定、保存和传播,形成科学的传承机制。
第四,对口述档案进行专门化管理。一是在收集到的众多信息中判断筛选出有价值的部分将其进行加工,使其有序化、系统化,最终形成经过归纳总结之后的知识库,便于日后进行专题性、针对性的检索查询利用;二是经口述者同意后将收集制作成的口述档案通过快捷的、易用的方式进行传播,实现最大范围的共享,更为有效地宣传民间文化遗存。这本身也是一种保护和传承。
注释:
①邓达宏.论档案在民族文化传承中地位与作用[j].档案学通讯,2002,(1).
②杨毅,张会超.民族档案之旅游人类学建构与扩展研究[j].思想战线,2009,(3).
③黄琴,华林,侯明昌.论亟待保护抢救的云南民间少数民族口述历史档案[j].档案学通讯,2009,(1).
少数民族文化的传承范文篇2
关键词:少数民族非物质体育文化遗产传承
在国务院公布的第一批、第二批部级非物质文化遗产名录中,众多的少数民族体育文化收录其中,充分肯定了少数民族体育属于非物质文化遗产。少数民族非物质体育文化遗产作为人类文化遗产的重要组成部分,主要存在于各种民俗、节庆、礼仪、休闲、娱乐之中,存在于传统体育技术技能实践之中,它以丰富的活动形式和高超的技巧性、艺术性反映并充实着民族文化的内容,是中国传统文化的瑰宝。
1.我国少数民族非物质体育文化遗产的传承分析
少数民族体育是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化形式,是民族智慧的结晶。在国务院公布的第一批、第二批非物质文化遗产名录中,少数民族部级非物质文化遗产名录中的少数民族体育项目近占了三分之一。
除了国家公布的非物质文化遗产名录以外,各省市也先后出台了区域性非物质文化遗产名录和相应的保护措施。这些举措让少数民族传统体育得到了进一步的保护。但是以目前的力度是不够的,“华北地区的体育类非物质文化遗产名录最多,占整个体育类非物质文化遗产名录的43.6%,西部地区的非物质体育文化遗产占有率最小,仅仅只18.2%。在我国传统体育文化丰富的西部地区,只有少数的传统体育进入部级非物质体育文化遗产目录,说明我国非物质体育文化遗产的保护机制建立有待进一步完善与提高”。①
1.1我国少数民族非物质体育文化遗产传承的特点分析
1.1.1言传身教的传承方式
在漫长的历史进程中,少数民族非物质体育文化遗产依靠代代相传保留下来,很多体育文化无法以文字方式加以传授,人们通过模仿、学习等方式,在上下代之间进行各种行为、技能、习俗的传承活动,从而使少数民族非物质体育文化遗产得以延续。但同时这也制约了少数民族非物质体育文化的广泛传播,且家族式的单线传承很容易中断,易造成技艺失传,不利于保护和发展。
1.1.2传承土壤具有独特性
文化土壤是非物质文化遗产传承的根基,它为非物质文化遗产的繁衍提供基因和养分。各少数民族非物质体育文化都是在其独特的文化土壤中发生、发展、演变和创新的。如,土家族的“摆手舞”、瑶族的铜鼓舞等,均带有明显的地域和民族色彩。每一个民族都因其所处的文化传承土壤不同而保持着独特的生产、生活和情感表达方式,而拥有独特的非物质体育文化遗产。
1.1.3传承形态生动鲜活
少数民族非物质体育文化遗产的传承活动隶属于人类行为活动范畴,一般都不脱离地域、民族特殊的生产、生活方式,以生动鲜活的形态代代传承。我们从非物质文化遗产的各种活态的表现,可以了解过去人们的生产生活习惯,行为特征,以及思想观念等信息。非物质体育文化是民族个性、民族审美习惯的生动鲜活的显现,它依托于人本身而存在,以声音、形象和技艺为表现手段,以生动鲜活的形态传承,并使文化链得以延续,成为历史的一种活态见证。
1.2我国少数民族非物质体育文化遗产传承中存在的问题
1.2.1少数民族非物质体育文化遗产还停留在静态保护阶段
我国现有非物质文化遗产保护主要是通过建立分级体系,命名制度、经费保障制度、代表作申报制度、奖励制度等措施来进行,这些保护措施有利于非物质文化遗产的确认、立档、收藏、研究等静态保护的要求,但无法满足非物质文化遗产发展和活态保护的需要。少数民族非物质体育文化除了要遵循“非遗”保护的总体原则外,更需要探索具有自身特色的传承方式,使之在民众生活中得以延伸或维系。而静态保护只能保存少数民族传统体育的“形”,而不能保护其“灵”,无法发挥其蕴含的文化内容、民族心理、民族精神和价值观等抽象的东西。
1.2.2传承人濒危现象突出
少数民族非物质体育文化遗产言传身教的特征使得传承人成为项目保护与发展的关键。在市场经济大潮的冲击下,传承人难以凭借某种传统体育技能维持基本生存条件,且传承人的基本权益尚未得到保障,传承活动缺乏足够的外部环境(如财政、技术、法律等)支撑,同时那些身怀绝技的民间艺人门庭冷落,且大多年岁已高,如不及时传承,则会使这些“绝技”随着他们的去世而失传,甚至灭绝。
1.2.3民族传统体育法制不健全
法律法规是保障社会秩序良性运行的基础,也是少数民族体育文化保护的基础。②目前,国家在具体法律法规方面并没有正式的少数民族体育专门法律条例,也没有专门的保护和开发少数民族体育文化资源的法规文件,地方政府也缺乏具体的法规政策。法律法规不健全,不能最大限度地整合社会力量,不能规范、约束主体的行为,使其保护与传承处于一个“无法可依”的状态,这种状态必将阻碍我们对少数民族体育文化的挖掘、整理、创新与运用。
2.少数民族非物质体育文化遗产的传承对策
在文化、经济全球化的影响下,部分少数民族民族体育文化正在受到冲击,一些文化特性正在消失,有些原生态民俗体育文化甚至正在走向消亡,离我们的时代而远去。在目前这种状况和形势下,利用国家实施非物质文化遗产保护工程,加快对少数民族体育文化的保护和开发刻不容缓,且意义重大。
2.1关注少数民族体育传承人的培养
非物质文化遗产的“保护”不仅仅是一种物质形态“保存”,更体现为对那些作为传承载体的传承人的活态的保存。③对传承人的培养是关系到少数民族体育文化持续发展下去的主要因素。我们应高度重视传承人在非物质体育文化遗产保护中的价值和地位,把传承人的保护作为整个保护工作的重点和中心来抓;通过采取法律、技术、行政、财政等措施,建立传承人保障制度,提供相应的生活和社会待遇,为其产品开发、技能展示、带徒授业等创造条件,以促进少数民族非物质体育文化遗产的传承。
2.2将少数民族体育纳入全民健身运动中
全民健身是我国大众体育发展的根本方向,是我国体育事业发展的基本国策,只有将少数民族传统体育纳入全民健身运动中,少数民族传统体育才可能获得最大化发展。只有把一些具有显著健身和娱乐价值的传统体育项目,通过“去粗取精”而成为集养生、健身、娱乐为一体的健身活动,推广到人们日常生活中,实现“保护”与“实用”的有机结合,才能使少数民族体育得到最好的传承和发展。
2.3将少数民族体育同区域旅游结合起来
随着我国经济的高速发展,旅游成为人“发展需要”的必然选择。自然景观、民俗风情、体育活动形式共同构成了少数民族体育,而不同的自然景观、民俗风情正是不同群体在选择旅游时要考虑的主要因素。把少数民族体育纳入区域旅游资源开发,可实现旅游业发展与民族体育保护“双赢”,如内蒙古的“那达慕”、傣族的泼水节等。这种传统体育项目与旅游资源开发的有机结合,对挖掘、保护和发展少数民族传统体育将起到巨大的推动作用。
注释:
①李杉.论非物质体育文化遗产保护[J].体育文化导刊,2009.4:96-98.
②马辉,方征.少数民族传统体育文化探源[J].宁夏大学学报,2004,(6):107-115.
③非物质文化遗产传承人的保护及法律制度.中国人大网npc.省略.
参考文献:
[1]李杉.论非物质体育文化遗产保护[J].体育文化导刊,2009.
[2]马辉,方征.少数民族传统体育文化探源[J].宁夏大学学报,2004,(6).
少数民族文化的传承范文
【关键词】网络传播；湖北少数民族；民俗文化；传承和发展
随着工业化和全球化时代的到来，传统的民俗文化受到威胁，工业化、农业人口外流、移民和环境恶化等一系列问题都对传统民俗文化的传承发起了挑战，保护民俗文化并传承是当务之急。湖北民俗文化繁荣多样，如何利用网络推动其传承、发展有着重要意义。
一、传播现状
湖北有55个少数民族，总人口247万人，占全省总人口的4.5%。现有一个少数民族自治州（恩施土家族苗族自治州）、两个少数民族自治县（长阳土家族自治县、五峰土家族自治县），民族区域自治面积达2.95万平方公里，占全省总面积的1/6。①
（一）报纸、广播、电视、电影等
传统媒体起着重要的传播作用报纸在传播少数民族民俗文化中起着不可替代的作用。在恩施土家族苗族自治州本地发行的报纸，主要有恩施日报和恩施晚报承担传播本土文化的重任。此外广播对于当地文化、信息的传播依然起着巨大作用，主要的广播电台有恩施人民广播电台交通广播、五峰人民广播电台、长阳人民广播电台。传统媒体中，电视、电影的传播效果最为显著。各县市州的电视局通过创办民俗文化节目或电视剧等传播民俗文化。恩施广电局依托民俗文化办的节目《幺妹带你耍》，融合了相亲、美食等民俗元素。而《长阳土家讲坛》电视节目也是介绍土家族文化的电视节目。电视剧《血誓》展现了婀娜旖旎的鄂西风光和独特质朴的土家风情。电影《妹娃要过河》呈现风光绮丽的清江山水、土家传统的民居吊脚楼、热情奔放的土家歌舞，充满了浓郁的鄂西地域风情。还有本土电影《我不是贼》，也表现了土家吊脚楼群里的土家儿女生活、土家八宝铜铃舞、土家特制腊肉等。
（二）网络传播发展带来的机遇
网络技术的飞速发展，虽给传统媒介带来压力，但也促使其不断创新；网络传播虽然颠覆了原有的传播环境，但也推动了媒介融合时代。网络传播让人们看到了少数民族民俗文化传承和发展的希望，应把握机遇，充分发挥网络传播的力量。1.扩大了湖北民俗文化的传播范围湖北的少数民族地区大都分布在鄂西南地区，长期以来，受地理条件和经济条件的限制，这些地区长期处于封闭状态。互联网技术的发展，促使传播范围扩大，让民俗文化打破地域限制，走出当地、走出湖北、走向全国、走向世界。2.推动了当地民俗文化产业的发展随着网络传播的深入，越来越多的民俗文化被传播出去，也使湖北少数民族地区民俗文化旅游业逐渐兴起，越来越多的民俗文化旅游景点被开发出来，越来越多的人了解民俗文化，文化产业的发展带动了当地经济的发展。3.增强了人们保护民俗文化的意识网络传播使越来越多的人参与到文化传播活动中去，人们接触到更多的民俗文化，了解更多民俗文化的历史和内涵，随着认同感的加强，人们也开始慢慢认识到了保护和传承民俗文化的重要性，保护民俗文化的意识也不断增强。
二、网络传播中存在的问题
1.未能充分发挥网络传播的特性
网络媒体包括互联网、手机媒体、网络电视等多种形态，其基本技术特征是数字化，基本传播特征是互动性。网络传播具备信息量大、传播速度快、双向沟通等特性，少数民族民俗文化传播应充分发挥这些优势。一是互联网能够使用户共享全球信息资源，可在各种数据库中存储大量有关少数民族民俗文化的丰富内容，用户可对历史文件随时检索；二是传播快捷，不受印刷、运输、发行等因素限制，可以做到对各种少数民族民俗活动的同步传播和异步传播的统一；三是可借助文字、图片、声音、图像、数据、视频、三维动画等各种方式进行立体生动地传播；四是超文本这种非线性的数据链接更加符合用户的阅读习惯和联想规律，大大增强了信息内容的可选择性和自主性；五是开放的互动传播使用户可随时互动并展开讨论，表达意见。目前湖北乃至全国的少数民族民俗文化内容的丰富性与网络传播的特性并未形成有效的匹配度，应积极利用网络媒体的传播优势，开挖并广泛传播少数民俗文化的资源。
2.未能综合运用多种网络传播方式
网络人际传播、网络群体传播（组织传播）、网络大众传播都是可采用的传播方式。而各种网络社区、企业和单位的网络平台传播也可以聚集各种人群，对感兴趣的话题进行传播和讨论；网络大众传播则包含政府、传统媒体和民间建立的各种网络平台，从不同的维度进行或权威、或传统、或专业的传播，但力量较为分散，还未形成合力。
三、媒介融合时代的传播策略
利用网络传播技术手段，推动湖北少数民族地区民俗文化更好地传承和发展，需要从多方面进行探索。
1.进一步凸显网络媒体传播的作用
对民俗文化进行网络新闻报道。网络传播是随着互联网的兴起产生的一种新型新闻传播形态，在推动湖北省少数民族民俗文化对外传播方面发挥着不可替代的作用。为了解网络新闻传播对湖北少数民族地区民俗文化的传播状况，笔者对新浪、搜狐、腾讯、网易等新闻门户网站2016年刊登的恩施州七个县（市）（除建始县外）的新闻报道数量进行统计，恩施州通过新闻报道向各大门户网站的网民至少展示700次，如果乘以每篇新闻的点击量，将是一个庞大的数据。对民俗文化进行网络视频传播。网络视频对于民俗文化的传播大致分为三种模式：一是网络电视新闻对民俗文化的传播，二是网络电视节目对民俗文化的传播，三是依靠民俗文化性质的电视剧、电影在网络上的传播。相比于网络电视新闻，网络电视节目对传播对象报道更具深度。近年，湖北少数民族地区涌现不少具有民俗特色的电视节目，如《远方的家，北纬30°行》栏目组拍摄了“秘境巴东”“仙居恩施”“有利之川——利川”“山中聚宝盆宣恩”“巴土风情，神往咸丰”等，对巴东纤夫文化、恩施民歌、利川山寨文化、宣恩三棒鼓等民俗文化均有介绍，其视频在优酷上的点击率都达到万余次。对民俗文化进行网络电视传播。近年来，湖北省少数民族地区的广播电视纷纷与网络接轨，恩施土家族苗族自治州的广播电视局改名为恩施网络电视，成立了恩施网络电视新媒体，于2012年12月28日正式上线开播；恩施广电在原恩施传媒网基础上全面改造升级，已初步完成整个平台建设和内容的全新改版，为网络电视新媒体配置的3G直播车，满足新媒体业务需求，具有现场实时电视和网络直播功能。少数民族地区各县（市）的电视媒体单位也纷纷改革，长阳、五峰、巴东等县（市）电视台与网络融合发展，成立网络电视台，加大投入，配置直播设备，在恩施“女儿会”、来凤“一节一会”等民俗节日上，以影音视频形式将这些节日影像传播出去。
2.充分运用其他新媒体进行传播
其他新媒体的传播主要包括个人传播和大众传播。湖北少数民族聚居地多是经济不发达的偏远山区，新媒体的使用者主要是18岁到40岁的青壮年，他们在空间、朋友圈、微博上转发、分享家乡的民俗文化，形成一种个人传播行为。此外，多家微信公众号运营机构和新媒体组成“恩施微信联盟”，每周推出综合影响力排行榜和阅读数排行榜，促使新媒体更好地运营和宣传恩施文化。很多政府单位和公众媒体如五峰新闻网、恩施晚报、中国硒都网等也都与粉丝有互动。
3.提升少数民族地区网络资源的使用力度和范围
互联网技术虽然在湖北少数民族地区有了一定的应用，但发展水平不高，还有很多偏远山区没有实现移动网络覆盖。要想通过网络传播技术和手段推动湖北少数民族民俗文化的传承和发展，就必须加大资金投入，提升少数民族地区网络设备及网络资源的使用力度和范围，有了技术和人才支持，才能使网络传播更好地服务于湖北少数民族地区民俗文化的传承和发展。
4.开发少数民族地区民俗文化的网络电子学习资源
网络传播时代，人们的衣、食、住、行更加依赖于网络，养成了在网上学习和娱乐的习惯。因此，要注重民俗文化网络资源的开发，如加强湖北少数民族民俗文化网站建设，开发如摆手舞、撒尔嗬、土家吊脚楼建筑过程等的网络视频，制作介绍民俗文化的电子书等，构建湖北少数民族民俗文化的数据库，方便人们在网上浏览、学习，人们的分享、转发等行为也可以促进民俗文化的传播。
5.促进湖北少数民族民俗文化与网络文化的结合
网络传播的盛行催生出网络文化，如网络用语、网络词汇、网络歌曲等，以其大众化、娱乐性使其更易流行和传播。促进民俗文化和网络文化的结合将有利于民俗文化传播，如开发具有民俗文化特色的网游，创作以民俗文化为背景的网络小说，结合湖北恩施民俗中“女儿会”，开发与此相关的App手机软件等，都是将民俗文化和网络文化结合的举措。这种文化呈现方式，符合网络人群对文化的接受习惯，利于在网络环境中传播，这种民俗文化和现代文化的渗透，也是民俗文化在现代社会环境中的演变过程。
6.加大新媒体在民俗文化传播方面的应用
新媒体推动了湖北少数民族民俗文化的传播，但从目前湖北省少数民族地区对新媒体的应用情况看，多是政府单位、公众媒体、公司等在利用新媒体，多用来传播信息，传播文化的少之又少。因此，挖掘新媒体传播内容，如做跟民俗文化相关的手机报、彩信及微博、微信推送，将少数民族的民歌、山歌开发成彩铃等，发挥新媒体在文化传播方面的优势，将有力助推湖北少数民族民俗文化更好地传承和发展。
7.以村、镇为单位进行网络文化建设